宗——聲是無常。
因——所作性故。
立者，勝論派；敵者，聲顯論派。“聲顯論派”他不共許“聲”是“所作”，所以叫做“隨一不成”，就是隨敵者一方面不贊成。
【于霧等性，起疑惑時，爲成大種和合火有，而有所說，猶豫不成。】
(3)“猶豫不成”。例：
宗——彼處有火。
因——見有煙故。
因明規則是用“因”來成立“宗”，那末，“因”的條件先要決定，然後才能用“因”來成“宗”。現在因上的煙還是雲
是霧？尚未決定，怎樣可以用不決定的煙、雲、霧的“因”，來成立彼處有火“宗”呢
“大種”就是“四大種”，因爲“火”也是四大和合而成。
【虛空實有，德所依故，對無空論，所依不成。】
(4)“所依不成”。例：
宗——虛空實有。
因——德所依故。
印度有一種學派，它根本上不贊成有虛空，所以叫做“無空論師”。因明上的規則，“前陳”的“宗依”先要敵者共許；現在前陳“虛空”，敵者是先不許。現在說德所依故，那末，“德”是“能依”，“虛空”是“所依”，虛空既無，所以叫做“所依不成”。勝論派空是屬于實句，德句是依實句，實句的虛空既無，所以德句就變了所依。若再不懂，我再說個例。
宗——我母早年已死。
因——現在又生子故。
“所依”的“母親”已死，“能依”的“兒子”何有
這就叫做“所依不成”。
上面這四種雖然有“因”，然而這“因”不能成立“宗體”，所以叫做“四不成”。
【不定有六：一共，二不共，叁同品一分轉、異品遍轉，四異品一分轉、同品遍轉，五俱品一分轉，六相違決定。】
上面所講的是“四不成”，現在來講“六不定”，先標六種，向下逐條解釋：
【此中共者，如言聲常，所量性故，常無常品，皆共此因，是故不定。爲如瓶等所量性故，聲是無常；爲如空等所量性故，聲是其常。】
(1)“共不定”。例：
宗——聲是常。
因——所量性故。
“量”是“思量”，常的“虛空”固然可以思量，無常的“瓶”也可以思量。那末，這個“思量”還是成立“聲是常”呢
還是成立“聲是無常”呢
二俱不定。
【言不共者，如說聲常，所聞性故，常無帶品，皆離此因，常無常外，余非有故，是猶豫因，此所聞性，其猶何等。】
(2)“不共不定”。例：
宗——聲是常。
因——所聞性故。
“聞”是“耳聞”，常的“虛空”固然不可聞，無常的“瓶”也是不可聞。這“所聞性”的“因”，還是同“虛空”的“常”
還是同“瓶”的“無常”
二俱沒有，故名“不定”。
【同品一分轉，異品遍轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故；此中非勤勇無間發宗，以電空等爲其同品，此無常性，于電等有，于空等無，非勤勇無問所發宗；以瓶等爲異品，于彼遍有；此因以電，瓶等爲同品，故亦是不定；爲如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發；爲如電等無常性故，彼非勤勇無間所發。】
(3)“同品一分轉，異品遍轉”。例：
宗——聲非勤勇無間所發。
因——無常性故。
“非勤勇”是同品，“是勤勇”是異品。“無常性”的“因”可以成立非勤勇“電”的同品一分，不可成立非勤勇“虛空”同品的一分，故名同品一分。無常性的因對于是勤勇異品的一切事物，都能成立，故名“遍轉”。“遍”是“完全”，“轉”是異品應當遍無，現在反轉爲有，故名爲“轉”。同品異品都有此“因”，亦名“不定”。
【異品一分轉，同品遍轉者，如立宗言，聲是勤勇無間所發，無常性故；勤勇無間所發宗，以瓶等爲同品，其無常性，于此遍有；以電空等爲異品，于彼一分電等是有，空等是無，是故如前名爲“不定”。】
(4)“異品一分轉，同品遍轉”。例：
宗——聲是勤勇無間所發。
因——無常性故。
可以成立非動勇異品的一分——電，此“無常性”的“因”，同品異品都有，亦名“不定”。
【俱品一分轉者，如說聲常，無質礙故；此中常宗，以虛空極微爲同品，無質礙性，于虛空等有，于極微等無；以瓶，樂，爲異品，于樂等有，于瓶等無；是故此因，以樂以空爲同法故，亦名不定。】
(5)“俱品一分轉”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
同品有二：(1)虛空常，(2)極微常
異品有二：(1)瓶無常，(2)樂無常
此無質礙因對于同品的“虛空”，固然是“無質礙”，但對于異品的“樂”也是“無質礙”。此無質礙的因對于同品的“虛空”、異品的“樂”，都有一分，所以也是不定。
上面五過除了第二是缺同品，其余都是犯了異品有的過，都是不定因。
【相違決定者，如立宗言，聲是無常，所作性故，譬如瓶等。有立聲常，所聞性故，譬如聲性。此二皆是猶豫因故，俱名不定。】
(6)“相違決定”。這個例要舉兩個量：
①“立者量”，②“敵者重”。
一是立者量，“勝論派”所舉出。例：
宗——聲是無常。
因——所作性故。
喻——如瓶。
二是敵者量，“聲生派”所舉出。例：
宗——聲是常。
因——所聞性故。
喻——如聲性。
要知道，因明上的規則，“宗”是要立、敵相诤，“因”是要立、敵共許。前二例，勝論師所作性的“因”，聲生論是“共許”，所以用共許所作的“因”，來成立勝論師“聲是無常”的“宗”。但是所聞性的“因”，也是勝論師“共許”的，因此聲生論用它共許所聞性的“因”，來成立聲生論“聲是常”的“宗”，這裏有幾點先要知道：
①“聲”有“所聞性”。
②“聲性”有“所聞性”。
③“聲性”是“常”。
④“所聞性”也是“常”。
上面這四點勝論師都是贊成，因此聲生論才有同喻來助“因”成“宗”。若對佛弟子它就缺了同品，犯了六不定中第二“不共不定”的規則了，何以見得呢
①聲是所聞——佛弟子是“贊成”。
②聲性是所聞——佛弟子“不贊成”。
③聲性是常——佛弟子“不贊成”。
④所聞性也是常——佛弟子“不贊成”。
這叁條佛弟子既然都不贊成，那末，缺了聲性的同喻，再找不出其他的同喻了，所以叫做“不共不定”。
現在勝論師既然贊成聲性是有，又是常，所以聲生論才能拿它共許的同喻，來成立聲生論“聲是常”的“宗”。這一點，研究因明的人不可不知道。話雖這樣說：“相違決定。”好像兩家都不能成立，其實立者勝論師失敗了。因爲聲生論這樣一來，弄得他不能成立“聲是無常”的“宗”啦。
上面六種因是不定成立宗體，下面四種因不但不能成立，並且所出的“因”是反對自己所立的“宗”旨，所謂自殺的論調。
【相違有四：謂法自相相違因，法差別相違因，有法自相相違因，有法差別相違因等。】
現在先標“四種相違”，下面再來逐條解釋：
【此中法自相相違因者，如說聲常，所作性故，或勤勇無間所發性故，此因唯于異品中有，是故相違。】
(1)“法自相相違因”。例：
宗——聲是常。
因——所作性故。
又例：
宗——聲是常。
因——勤勇無間所發性故。
這二例，前者是“聲生論師”，後者是“聲顯論師”。
“法”是“後陳”，“有法”是“前陳”。
“自相”是“言上表陳，“差別”是“意中含許”。
怎樣叫做“言上表陳”呢
“言”是“言語”，“表”是“表現”，“陳”是“陳白”，合言之，就是“言語上表現陳白出來”了。
怎樣叫做“意中含許”呢
“意”是“意思”，“含”是“包含”，“許”是“允許”。合言之，就是“意思裏面包含允許”的。
例如：慈航——這是明明白白指的一個人——“言上表陳”。
又如：某人——是指何人
未有明白指出——“意中含許”。
前面兩個“因”都是反對後陳常的“宗依”，因爲既是“所作”，當然不是“常”；既是“勤勇”，也不是“常”，所以叫做後陳法上的“自相相違”。
【法差別相違因者，如說眼等必爲他用，積聚性故，如臥具等，此因如能成立眼等必爲他用，如是亦能成立所立法差別相違，積聚他用，諸臥具等，爲積聚他所受用故。】
(2)“法差別相違因”。例：
宗——眼等必爲他用。
因——積聚性故。
喻——如臥具等。
立者，是數論師，敵者，是佛弟子。眼耳鼻舌身是“前陳”，“他”字是指“後陳”——神我。然而爲甚麼不說“神我”，而說“他”字來代表呢？因爲“神我”是佛弟子不共許，也就是後陳的“宗依不極成”——“能別不極成”，宗體就不能成立。數論師用“他”字來代表，是用含糊——暧昧語，但是用的是“積聚因”，剛剛同“神我”相反，因爲“神我”不是“積聚”，所以“因”是違背法的差別——“意中含許”。況且臥具——床帳枕被……等，也是“積聚性”，不是“神我”的性質。不過臥具等約“精神”上是“神我”受用勝，約“肉體”上是“假我”受用勝，反對的方面上講，此臥具不但不給“神我”受用，縱然給受用的話，也應該給“假我”受用。
【有法自相相違因者，如說有性非實非德非業，有一實故有德業故，如同異性，此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。】
(3)“有法自相相違因”。例：
宗——有性非實非德非業。
因——有一實故有德業故。
喻——如同異性。
【有法差別相違因者，如即此因，即于前宗，有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等，俱決定故。】
(4)“有法差別相違因”。例：
宗——有性非實非德非業。
因——有一實故有德業故。
喻——如同異性。
第叁、第四內容意義雖然不同，但形式相等，故合而論之。
陳那菩薩欲考正因明法式，故檢查從前勝論派教主，對他弟子五頂所立之量有過，即上二種相違。
先講勝論六…
《慈航大師全集(一)相宗十講 玖、因明入正理論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…