..續本文上一頁障門。障菩提心。障菩提道。障菩提行。障菩提願。輪回叁有。不聞佛法僧之洪名。汩沒四生。那識過現未之報應。殊不知因連于果。果徹于因。因果相酬。絲發不爽。因微果熾。慎身分造十習之愆。作少償多。故地獄有六交之報。若不痛申忏悔悛革前非。互造互償。無有窮已。夫忏者。梵語忏摩。此雲悔過。忏謂永斷未來非。悔謂恥心于往犯。故雲已作之罪願乞消除。未來之非更不敢造。洗心忏悔者。有二種義。一者理忏。二者事忏。理忏者。如雲罪從心起將心忏。心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空。是則名爲真忏悔。又雲。若欲忏悔者。端坐念實相。衆罪如霜露。慧日能消除。如雲罪從業起。業從心起。心既無生。罪將安寄。良以衆生業累深厚。刹那靜念。倏忽萬端。若不深達實相之理。難以去除。不究緣生之法。何能滅罪。永嘉大師雲。觀實相無人法。刹那滅卻阿鼻業。若真實究理。惟參禅一門最爲確當。單提一句話頭。大理不明。如喪考妣。果有如喪考妣之心。自然識浪不生。業不能系。不然則遏捺妄心。令妄不起。謂之心亡。謂之罪滅。大似隔靴抓癢。欲滅罪愆。欲了生死。欲出輪回。無有是處。又如一心念佛。並修止觀法門。深達實相。皆可滅罪。惟參禅一門。最爲超拔。似滅罪疾。又不可以諸法門爲比對也。二者事忏。謂端對聖容。廣陳供養。散花行道。稱佛洪名。五體投地。如大山崩。發露披陳。求哀忏悔。或禮梁皇法華等忏。或禮千佛名經。皆忏悔意。或七日乃至四十九日。百日叁年。現諸瑞像。乃能滅罪。此在自己力行。或自身德薄行淺。請戒德名僧。二十四位。至四十八位。一百八位。鋪設齋筵。亦當滅罪。如目連尊者。自不能救母。佛今于僧自恣日。供養衆僧。及禮衆僧足。其母當日滅罪。脫餓鬼苦。此仗修行之力。忏主敬衆僧。當作佛想。即得滅罪。不可生怠惰心。輕慢心。如生此等心者。豈但不滅罪。只恐反得罪。如請無戒行赴應演教之僧。斯即舍財功德。僧尚得罪。非能與忏主滅罪也。又此忏悔一門。思地獄苦。發菩提心。生大恐懼。生大慚愧。念地獄餓鬼畜生道無邊衆生之苦。當爲彼等。同求忏悔。脫惡道苦。餐佛乘樂。使地獄空。不爲我一人得出離故。此即菩提心。若發此心。刀山劍樹盡作香林。爐炭镬湯皆爲淨土。則無惡不去。無罪不消也。又忏悔者。思生死無常苦空無我。一息不來。刹那異世。設墮惡道。苦不可言。懼惡道苦。發菩提心。深心忏悔。如彼怖王懼死。則無罪不滅也。怖王者。佛滅度一百年。波吒梨城有王。名阿育。此雲無憂。深信佛法。有弟名毗多輪。此雲除憂。深著邪見。信諸外道。無憂王愍弟邪故。遂設方便。語大臣言。我今洗浴。入彼浴室。脫天冠衣服等。汝當以我服飾。莊嚴我弟。令登王位。臣如教已。弟方登座。王出見弟。即命殺之。大臣等白王言。是王親弟。願王息怒舍過。王言。是我親弟。于七日中。暫與國事令其作王。待七日滿。即當殺之。即以種種妓樂及諸彩女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日白王。一日已過。六日當死。如是乃至六日已過。余一日在。至第七日竟。大臣諸人。將王弟共往阿育王所。問弟言。汝七日爲王。百種妓樂。皆恣汝意。無數衆人。日日問訊咒願于汝。汝好見聞否。弟答雲。我爲畏死。心怖懼故。都不見聞。複以偈答曰。我于七日中。不見不聞聲。不嗅不嘗味。亦不覺諸觸。我身莊嚴具。及諸彩女等。思惟懼死故。不知如此事。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。大地諸珍寶。初無歡喜心。以見行殺者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。令我懷死畏。死橛釘我心。不知妙五欲。既著畏死病。不得安穩眠。思惟死將至。不覺夜已過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸依。無漏法及僧。時王見弟回心歸向叁寶。心大歡喜。種種軟語。安存其弟。若忏悔者。有如此怖死之心。于世間境。緣五欲妙樂。心不貪染。又觀緣生之法。畢竟無我。誰爲造者。誰爲受者。心本不有。罪性自空。斯謂真忏矣。又當翻前惡境。斷相續心。自愧克責。將已作之罪。發露披陳。不複覆藏。稱十方諸佛洪名。觀罪性空。不于幻化場中複造惡業。而明信因果。守護正法。如此則無惡不消。無罪不滅。自忏他忏。一二淺深。俱不可得也。
福報品第八
問。作福求報。此最劣根。然不作福。複何望報。今如罪福。皆繇自心。種種報定差耶。
師雲。福罪報應。如影隨身。如空答響。如人挑擔。重者先墜。求其絲毫遠離。了不可得。又安可求報耶。然諸佛悉具二嚴。謂福足慧足。而因地必當先布福田以資慧種。福緣深厚。自得心開。非求報也。佛開六度。而啓萬行。檀波羅密者此雲施。而施者。達叁輪體空。斯不望報。報自隨之。屍波羅密此雲戒。羼提波羅密此雲忍辱。毗梨耶波羅密此雲精進。教中謂此四者悉修福。後二度雲慧。謂禅與般若。前四度皆含智慧。若無智慧。安肯行布施及精進耶。然諸佛以此而證涅槃。菩薩以此而行萬行。非求報也。實莊嚴法身。資養性地。只施之一法。直至菩提。況余度乎。良以行人廣行六度。必以願力相資。悉皆回向無上菩提。不求余果。如布施一法。諸佛因地。莫不皆然。後得淨佛國土。富有法財。非求報也。昔摩诃迦葉尊者。爲煆金師。善明金性。使其柔伏。付法傳雲。嘗于久遠劫中。毗婆屍佛涅槃後。四衆起塔。塔中像面金色有缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人。爲無姻夫婦。以是因緣。九十一劫。身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此雲飲光勝尊。蓋以金色爲號也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來比丘。須發自除。袈裟著體。常于衆中。稱歎第一。乃至付法傳衣爲西天初祖。此因果曆然。以嚴飾金故。而得身有金光。以願力相資。而證極果。此不求報。而報自至。非求報也。余嘗評之。菩提心如種子。福如雨露良田。惡如火焰刀斧。假如種苗生發之時。必得其雨露水土。方可成就。或遭其火燒刀斫。又安可植耶。如成棟梁之材。刀斧俱非。水土亦無用矣。七佛偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。愚者謂善惡俱幻。造諸惡業。似不相妨。殊不知幻人相織幻輪圍。幻業能招幻所治。又雲。一切衆生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。如成棟梁。則不用刀斧水土。如佛成道時。無邊刹土。萬德莊嚴。皆自心現量。悉無始已來善根之所成就。故雲報圓極果豈非報。但因地中無求報之心耳。世間人所行善惡。毫發不爽。昔西域一樵夫。賣柴于市中。逢一僧。將賣錢悉皆施與。遂此施心歡喜無量。行廿余裏。舍此報身。後生人道。爲大富長者。其廿余裏。金銀寶藏。自然湧出。斯施利甚微。而施心勝故。感報亦勝。以此觀之。不求福報。不可不作福。如不作福。生世貧窮。爲人役使。良可悲夫。或有引達磨大師。初見武帝時。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德不以世求。斯皆深達法性入理之談。豈可以修行分中而廢其因果耶。如未成佛時。人天小果。而不修者。是智耶愚耶。國王大臣。人小果也。梵王帝釋。天小果也。此無殊因。焉有勝報。但隨業緣受之。非求報也。然自心之因。自心之果。如貪報地獄。嗔報餓鬼。癡報畜生。善惡相雜。報以修羅。五戒人身。十善天道。財施者舍悭貪而得富。法施者適機感以傳燈。此種種報緣。而有差別。非心外之境也。
釋疑品第九
問。信心不具。大愚癡暗。近複始信。終成破毀。此何義耶。良由業識易發現故。以何熏習而種善根。即如上所陳諸義。能堅行之。永不壞否。
師雲。不發信心。爲障緣深故。如住世間者。自言我得安身法。不必天地之蓋載。陰陽所運行。非癡暗而何。佛統華藏世界。如日月照臨。十二類衆生。皆生于此。長于此。佛以慈光。照衆生故。佛以悲心。及衆生故。而不信有佛。是報恩乎。是背恩乎。直饒不生信。不信因果。不信報應。不信有佛。墮地獄。生餓鬼。于畜生道中。千萬億劫。跳出不可思不可議世界之外。又何曾出得世尊化育中耶。或始信者。藉少善因。終毀者。惡緣障故。欲潔而偏染。欲進而偏退。非淨白心體有染退義。是熏習障緣。出種種邪見。以邪見故。而生退毀。退毀有二種義。一者因退。失信心。自慚自愧。自羞自恥。遇同法門行道者。不欲見之。二者繇慚愧故。遮掩羞恥。而生毀謗。或雲。至道渺茫。無所見故。或雲。諸佛菩薩過去已久。今歸向者是虛設故。或雲。主法者不清淨。自不清淨。雲何教人。或雲。清廉之士應見富饒。而貧窮故。行善之人應見順適。而轗轲故。貪婪之徒應見貧窮。而富饒故。行惡之者應見轗轲。而順適故。以此四種。生疑生謗。使惡法流行。善門掩閉。殊不知。道不遠人。而人自遠。非渺茫故。又當知。人人具有佛性。六根門頭放光動地。又雲。菩薩清涼月。常遊畢竟空。衆生心水淨。菩提影現中。傅大士偈雲。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。終日不曾離。如身影相似。欲識佛去處。只者語聲是。以此觀之。佛菩薩現在。非久滅度故。主法者自不清淨。皆自不清淨。而見他人不清淨故。豈不見。六祖大師雲。若真修道人。不見世間過。又雲。他非我不非。我非卻是左。若果是道人。如同學百人中。以最善慧者爲師故。如同輩中無人。以住持法門爲師故。如住持無人。以天下善知識爲師故。如天下善知識中無人。以釋迦老子爲師故。釋迦佛是主法者。是清淨者。當無疑惑。思之可見。又廉者貧而善者轗轲。貪者富而惡者順適。以叁世推之。絲發不爽。豈但叁世。千萬劫之上下。亦有報也。
昔阿難尊者病癰疽。大衆驚疑。佛命醫者剖開。以藥敷治。仍說多…
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