..續本文上一頁廣長一由旬，名『波羅利弗多羅』(新王舍，即波吒厘也。)，猶尚于諸城中最大，何況本王舍城。」(文)本王舍城者，上第舊城也，更作小城者，寒林新城也，此既佛滅後阇王築之，佛何住後城乎？今正佛所住處，明知上第城也。
《慈恩傳》雲：「王舍舊城處摩揭陀國之中，古昔君王多住其內，其地又生好香茅(勝上吉祥)，故取爲稱。」(矩奢揭羅補羅城，唐雲上茅宮城)四面皆山，峻峭如削，西通小徑，北有大門，東西長，南北狹，周一百五十余裏。(日本廿五裏)其中更有小城，周叁十余裏，(五裏)乃至宮城東北行十四裏，(二裏半)至結栗陀羅矩吒山。乃至次東北(本城北門)叁四裏，至曷羅阇姞利呬多城。(此雲王舍阇王所築，立王舍城名，改舊名)內城周二千余裏，而有一門至無憂王遷都波吒厘以城(新王舍)施婆羅門(波吒裏在新城北，恒河南，至阿輸伽王都此)。」《玄贊》一(四十五)全同之，舊城新城以可見。
然就舊城得名種種不同，一《楞伽經》說駁足王與千王共立舍城都五山中，名王舍城。
《大論》第叁(二紙)有叁說：摩诃陀國王有子，一頭兩面四臂，即裂其身首，棄之曠野，羅刹女(阇羅)合身而乳，養大成人，力能並兼諸國，王有天下，取諸國王萬八千人，置此五山中，以大勢力治閻浮提，因此山名王舍城(是一)；複摩诃陀國王城失火，至七議欲易處，更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿住，故名王舍城(是二)；複次往古此國王名「婆薮」，論議入地死，其子名「廣事」，嗣位爲王，由空中告聲，田獵見五山，作舍住此中，已後次第止住，因名王舍城(是叁)。
《序分義》說雲雲，此與《大論》第二說相近。又《淨影疏》雲：「此城古昔多有王住，名王舍城。」(是四，此說通諸說。)
又《祥疏》雲：「且依一解，古昔有一國王，名爲普明，在舍城中治化，有一尼乾子，與比丘诤競，詣王決判，時王曲就人情，尼乾得理，比丘不合，則呼天扣地，其夜宮城隱沒，唯除太子東宮不沒。國人還複，舉太子正，以見父王無常，不肯就位，則共二大臣詣山隱學，一宿之中，天神感之，爲王造城郭舍宅，國人別號爲『王舍城』。自是以來于中立國，相續至今，國名『摩诃陀』，城名『王舍城』。」(是五，此與《大論》婆薮緣近。)
又《妙經疏》中一說雲：「駁足得道，千王放赦于其地，故名地爲王赦，而經家借音爲屋「舍」字。」(是六)
又《西域記》：頻婆娑羅王失火，爲先約移寒林，因名王舍。(是七)
如是諸說不同，是皆經論異傳耳。
「耆阇崛山」者，淨影雲：此翻名爲靈鹫山也，此山多有靈仙居住，故名爲靈；亦有鹫鳥居止此山，故名爲鹫。(此合仙鹫爲處名，有所據乎？)又亦爲鹫頭山(《大論》雲：「耆阇名鹫，崛名頭。」)，多有靈鹫居此山頂，名鹫頭山。(依《大論》第二說)又此山頂似鹫鳥頭，名鹫頭山。(依《論》初說)《應音》七雲：「耆阇崛山，或言揭黎馱羅鸠胝山，皆訛也，正言姞栗陀羅矩陀山。(《琳音》一(五)：纥哩二合，馱啰二合，屈吒)此譯雲鹫臺，又雲鹫峰，言此山既棲鹫鳥，又類高臺也。舊譯雲鹫頭，或雲靈鹫者，一義也。又言靈者，仙靈也，按梵本無靈義，依《別記》雲：『此鳥有靈，知人死活，人欲死時，則群翔彼家，待其送林，則飛下而食，以能懸知，故號靈鹫山。』」(文)
《西域記》雲：「如來禦世垂五十年，多居此山，廣說妙法，頻婆娑羅王爲聞法故，興發人徒，自山麓至峰岑，跨谷淩岩，編石爲階，廣十余步，長五六裏，中路有二小率堵婆：一謂即王至此，徒行以進，一謂退凡，即簡凡人，不令同往。」(已上)
王舍城通舉城，五山繞城，勝余城故，耆山別指所住處，簡別余處，故雲「王舍城耆阇崛山中」也。
問：摩诃陀國有婆羅奈等大城，佛何故多住王舍城及舍婆提城耶？
《大論》叁(五)以十義揀：余城邊國故，二城中國故；二余城弊惡人多，善根未熟故；叁知生地恩故，住舍衛報法身恩，故住王舍；四王舍城多精舍，而坐禅人之所宜，故多住；五王舍城六師等怨家多故；六頻婆沙羅王願請佛之處，故多住王舍城；七王舍城人廣學多識，故多住；八帝釋及八萬諸天應在此得度故；九豐樂，乞食易得故住；十王舍城在山中，閑靜故多住乃至廣說。
又《論》叁(十一)問雲：(有五複次釋住耆山)余更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以于五山中多在耆阇崛山？
答雲：耆山于五山中最勝故，雲何勝？此山精舍近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來，故多住此，不在余處；(是一)複次，是耆山福德吉處，諸聖人喜住處，佛爲諸聖主，故多住；(是二)複次，耆阇崛山是叁世諸佛住處故；(是叁)複次，是中清淨有福德閑靜故，一切諸佛行處，十方諸菩薩贊歎恭敬，八部大力衆神所守護恭敬供養處，故諸大乘經多在此山說；(是四)複次，是中十方無量智慧福德力大菩薩常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛多在此說摩诃衍經。(是五)
《大寶積經論》一(叁紙)：「問雲：何故此法唯王舍城說，非余城廓？答曰：釋此法門法王住處故，喻如王舍，王所止住故明王舍，此法門亦複如是，法王住處釋成此義，故說住王舍城。問曰：何故唯在耆阇崛山，非余方中？答曰：說此大乘法，比于聲聞、緣覺乘中增上義故，增上自利利他行故。」(文)
《法華論》雲：「耆阇崛山勝余諸山，佛在于此說，顯此法最勝。」
今總中取別，顯此法奇特最勝之法，故雲「佛住耆阇崛山中」。
二開徒衆二：一聲聞衆，二菩薩衆。初中亦二：一唱數歎德，二列上首名。此初：
與大比丘衆.萬二千人俱.一切大聖.神通已達.
自下明大衆雲集，略以六門分別：一者來意，二者衆數，叁者辨類，四者前後，五者權實，六者釋文。
初來意者，謂來意致也，此有十義：
一彰助成阿難傳經可信故，與此等勝人俱同聞故；
二彰此經最勝故，以此衆無與等故，譬如見雨大而知龍大也；
叁彰威儀具足，以此等大衆恭敬圍繞瞻仰故；
四彰重聞歡喜故，此等大衆皆是過去已曾修習此法故，今來爲重聞歡喜來會莊嚴；
五彰引攝方便故，列小引小，列大引大，以攝入弘願一乘海。又列賢護等居家者，明不事出家發心，不標舍家棄欲也；
六彰助佛揚化，如阿難禮見彼國，而除將來疑惑，彌勒今得值佛，複聞無量壽聲，心得開明，言「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑」等，皆是助揚佛化也；
七彰彼此同儀，准過去法藏發誓時，此會亦應有天龍八部等，彼言「諸天魔梵龍神八部大衆之中」等故。何故但二衆無余衆耶？但以准擬彼土故，極樂界中唯二衆，以彼移此，故譯家不列余衆，唯出大、小二衆耳，理實容有故，《莊嚴經》雲「並天龍」等；
八彰精進求法，「東方偈」雲「若聞精進求，聞法能不忘」，不但此土大衆，十方不可計菩薩大衆雲集，精進求此法也；
九彰一代勝會故，《華嚴》刹塵數菩薩來集而不列聲聞，《法華》集十方分身而二乘開會爲本。今則不爾，菩薩勿論，其諸聲聞皆是神通已達大聖，乘願來莊嚴此會，主伴同心顯特留一經，不但釋迦本懷，此等大聖出現穢國本懷亦滿足于此，主伴出世本懷一時滿足者，一代經中無可比類，唯此一經希有最勝之妙典也；
十彰佛願廣大故，所列大衆皆是佛願回向之所然，故下「歎德文」雲：「善立方便，顯示叁乘，于此中下(聲聞菩薩)，而現滅度，亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法。」(文)在菩薩義通聲聞衆，當知此等聲聞、菩薩皆乘還相不可思議力，開示悲願一乘，開甘露門，遠潤法滅衆生。《序分義》雲：「依悲化開顯智慧之門，然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也，衆聖齊心，皆同指贊。」此意也。
上來列二衆之來意，粗如爾。
二衆數者，《漢譯》雲：「與大弟子千二百五十人，(《觀》、《小》二經亦同之。由最初得道舉千二百五十人，在會衆不必然)菩薩七十二那術，比丘、比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五人，欲天子八十萬，色天子七十萬，遍淨天子(色界第叁禅)六十那術，梵天(色界初禅主)一億，(《唐譯》經末雲「乃至阿迦膩吒天皆作種種供養」，則知色界諸天具在。)皆隨佛住」等。
《吳譯》雲：「有摩诃比丘僧萬二千人，乃至諸比丘甚衆多數千億萬人，悉諸菩薩阿羅漢無央數不可複計，都共大會。」
《魏本》：「大比丘衆萬二千人，菩薩不可稱計，一時來會。」(此中准經末文，有他方來菩薩。)《唐譯》同之。
《宋譯》唯列大比丘衆叁萬二千人，其菩薩衆略而不出，至經末雲：「爾時，尊者阿難及慈氏等，並天龍八部一切大衆，聞佛所說」，以後顯前，亦無有異，雖依經末有小益，唯列聲聞，而似回小爲本，何以得知？《大論》四(叁左)雲：「大乘經初菩薩衆、聲聞衆兩說，聲聞經獨說比丘衆，不說菩薩衆。」《探玄記》料簡之雲：「小乘經中獨列聲聞者，《阿含》等經也，大乘經中特列聲聞，爲使小機回心故，《金剛般若經》等也。」由此思之，《宋譯》唯說小乘者，爲使回心也，此經中有聲聞無數願故爾耳。
又《魏》、《唐》經唯列聲聞、菩薩二衆，而不及余人天者，蓋以余人天不足表顯彌陀還相願意故，又非所與知此經之大事因緣故，又欲示現此經唯爲未來，故唯二衆，不列人天雜衆。然又准經文，(《宋譯》雲天龍八部等故)非雜衆都無也，思之。
叁、辨類者，天臺釋《法華》用四義：謂發起、(彌勒、文殊等知機察時，系揚發動成辨利益)影響、(往古諸佛法身菩薩隱其圓極，匡補法王)當機、(宿植德本，緣合時熟，不起于座得道。)結緣。(過去根淺覆漏汙雜，雖見佛聞法，但作未來得道緣也。)如《文句》五(叁十五)明。
如賢首《華嚴旨歸》具明十衆，此等釋相就其經所顯辨，各有意致。
今…
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