第二章 實踐之道
第一節 學道
(一)我們這個宇宙到底是如何構成的呢？宇宙是永遠存在的嗎？抑或不久亦將殒滅呢？宇宙是無限的廣大嗎？還是有一定的際限呢？社會是如何形成的呢？社會型態如何才算是理想呢？如果認爲這些問題未澄清以前無法學道的話，那麼任何人在尚未學道以前，死亡即已先行到來。
例如，人被可怕的毒箭射中，親友們圍攏了來，趕緊找醫師設法拔箭，先行療毒要緊。
可是當時如果有人說：“且慢拔箭，先要弄清楚箭是誰發的？是男還是女？是哪種性格的人？而且弓是哪一種？大弓或小弓？木弓或竹弓？弦是哪一種？藤蔓？牛筋？箭是用藤或是茸？用的羽毛是哪一種？這些問題尚未得到解答以前，且慢拔箭！”
無疑的，這些問題在未弄清楚以前，毒素早已循環至全身，人已死亡多時。在這種情況下，第一步要做的醫療工作，就是先行拔去毒箭，以免毒發後蔓延到四肢。
宇宙是怎樣形成的呢？這個社會型態，怎麼樣才算理想或不理想？不管怎樣，最重要的還是：大火臨頭，必須避避風頭才是。
宇宙的存在是否永久？到底有無邊際？那生、老、病、死、憂、悲、苦、惱之火，以緊迫釘人的姿態，圍繞在我們的四周。擺在面前的當務之急，要先拂去燃眉之火，就必須先學道。
佛陀的教誨是：有必要的話才說，不契機的話不說。對人而言，必須了解的，當然要知道；必須斷絕的，當下戒絕；必須修學的，努力以求。並且，一再地教示世人，須矢志求取覺道。
因此，人必須先抉擇幾項問題：對自己來說甚麼事最爲重要？更要了解，甚麼事最爲切身？之後，再攝心調意努力以赴。
——巴利本中部七·六叁·箭喻經
(二)有如一個走入樹林想求取樹芯的人，隨便折些樹枝和樹葉就以爲是得到了樹芯，那是愚癡的。人既然有了求取樹芯的目的，進而取得樹皮乃至樹幹，才有得到樹芯的可能。
又如：想要擺脫逼炙人身的生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，進而慕道修學，就是示意樹的芯。
如果只得到一些恭維和名望就趾高氣揚，從而自贊毀他，就像只得到枝葉以爲是取得樹芯的想法，是同一理念。
又如：自己確已得到幾分甯靜和安定，從而心滿意足、自誇而貶他，也像取得樹皮而以爲是已求得樹芯一樣。
又如：得到幾許分辨事物的力量，于是智炫心傲，從而自譽謗他，也像得了樹皮就有得到樹芯的想法一樣。這種種情形，都是心驕意滿，勢將再度招致苦的來臨。
對于一位學道之人，恭維、名聞、利養，均非其目的，因爲他要追求的終極目標，並不以些許成就、少分的安定，或幾分的聰智爲滿足。
因此，首先須將吾人在世界中生死根本的性質置意于心。
——巴利本中部叁·二九·大樹芯喻經
(叁)這個世界並不具有其自體的本質，必須求得除滅心機的方法。只求追逐外表，內心卻産生許多的迷惑。
以心之所欲爲本，欲之火一經燃起，苦與惱便隨心而至。以無明爲本，在迷闇中包藏著憂愁和悲傷。能了解製造迷惘之家的，除了心之外，別無其人。因此，修道之人必須決定與心作一殊死之戰。
——佛升忉利天爲母說法經
(四)我的心啊！你爲甚麼總是趨向于無益之境，何以不能稍安勿躁呢？爲甚麼陷我于迷惘，空自號召一些無聊的事物呢？
想耕種土地，鋤頭尚未落地，竟自先行毀壞，那還能耕種嗎？如果猶自彷徨于生死的迷海，舍棄了數不能盡的生命，那就不能耕種這心的大地。
心啊！你曾使我出生于王侯之家，也曾令我出身貧寒，到處流浪乞食。偶爾也使我生往神仙之邦，終朝沈湎于榮華的夢鄉，但亦曾使我接受地獄之火的燃燒。
愚癡的心啊！你曾帶我走過種種的路徑，到現在爲止，我未曾違背于你；但是，亦令我聽到佛的教法，而身體力行。事至今日，不要再惱害我、阻撓我，無論如何，設法把我從種種苦境中拯救出來，淬砺上進，以期速獲覺悟。
心啊！你必須知道，一切事物都無實體而常變遷，不去執著它。任何事物，都不要作“我有”之想。只要遠離貪婪、嗔恨和愚癡，便可即得安樂。
拿起智慧之劍，砍斷愛欲的蔓藤。利害和得失、稱贊和毀謗，都不爲其所煩惱時，安定的時光，必將指日可待。
心啊！你曾使我一度發心學道，可是，爲甚麼現在又使我被利欲榮華所吸引而回轉了心意呢？
既無形體而又無遠弗屆的心啊！設法越過這難度的迷海吧！這一點我會依你所想的去行動；但是，從今以後，你必須依我所想去行事，我們一起奉行佛的教法。
心啊！山河大地一切都是會變遷的，充滿災變的。這個世間，何處去尋求安樂？何不奉行教法，趕緊渡往覺悟之岸呢？
——巴利本長老偈注
(五)與心作如此般的戰鬥，誠心學道之人經常決心進取，即使爲人所嘲笑或毀謗，此心總不爲之稍動。即使有人以拳相加，以石相投、以劍擊斬，此心亦不爲之生嗔。即使遭受刀鋸而身首異處，此心亦不爲之所亂。若竟而因此心意暗淡，殊難謂爲信守佛教的人。
縱使嘲笑、毀罵、拳腳杖劍齊下，學道之心絕不爲所動搖，反而心中充滿了佛的教法，愈益堅定進取覺悟的決心。
——巴利本中部叁·二八·大象迹喻經
爲了求取覺悟，難以成就的成就它、難以忍的忍耐它、難以布施的能施惠與人。如果只能日食一粒米，不惜投身火焰之中，此心亦不爲之稍有退失，誓必求得覺悟。
但是，即使有了布施也不作布施之心，做了任何事而不作有所作爲的想法，只是心中認爲那是一件有益于人的事體，由于是一件正當的事，故而爲之。如同母親以一件衣服授給愛兒，心裏並不作授與之想；照顧病兒，亦未嘗生起看護之心。
——大般涅槃經
(六)往昔，有位智慧開明，慈悲深厚的國王，轄域國泰民安，治境豐饒。國王學道之心殷切，經常准備財寶，布告天下：不論任何人，如能開示值得尊敬的教法，就將財寶賞施給他。
國王這番求道的虔誠震撼了天界，天神想要試探一下國王的心意，于是現出凶的形態，站在王宮的門前，宣示說：“我了解值得尊貴的教法，故而前來投效國王。”
王聽了以後大喜，恭謹地迎入後殿，請求開示教法，于是鬼就露出恐怖如刃的牙齒說：“現在我正腹餓，這樣子怎能說教呢？”國王奉獻出一些食物。“我的食物，必須是人類的熱血和肉！”鬼連忙又說。這時王的太子表示他要主動舍棄自己的生命，以便爲鬼充饑；繼之，王妃也甘願以己身作鬼的餌食。那鬼在連續吃掉兩個人後，猶覺未竟全飽，竟想連國王也一起吞食，這時國王很鎮靜地說：“我並不吝惜這條命，只是覺得：如果此身已亡，又怎能聽到你說的教法呢？索性等你說完教法之後，我情願以此身奉獻。”
鬼這時說道：“愛欲從憂惱而生，愛欲由恐懼而生；遠離愛欲，人無憂惱，恐懼又將何處而有？”說著馬上又恢複了天神的形態，與此同時，已被吃掉的太子和王妃都亦恢複了本來的形狀。
——百緣經
(七)從前，在喜馬拉雅山有位道心深厚的真實修行者，一心只想乞求遠離迷惑的教法，此外別無所望，包括充滿大地的財寶，乃至天神世界的榮華均非所欲。
天神爲這修行人的行持所感動，想試試他的誠意如何？于是以鬼的形態出現在喜馬拉雅山境，歌唱著說：“一切事物都是有變遷的，有生就有滅。”修行人聽到這歌聲，就像口渴之人得到飲水，又如囚犯得釋，欣喜萬分；心想這才是真理，這才是教法。他環顧四周良久——是誰在唱這真理之歌呢？定睛一看，原來是個鬼。將信將疑之下，走向鬼的身邊問道：“剛才的歌聲是您唱的嗎？如其果然，我願意繼續恭聽下文。”鬼答說：“不錯，正是我唱的，但我此刻腹中饑餓，若不吃點東西，實在沒法唱下去。”修行人又請求說：“請不要這樣說好嗎！拜托您繼續唱下去吧！這首歌確有其崇高的寓意，正是我夢寐以求的；只這兩句，的確意有未盡，無論如何，請教其余的歌句吧！”
鬼又說：“現在腹中饑餓難忍，如能吃些溫肉熱血，一定會繼續唱完這首歌。”修行人聽了，當下就和鬼約定，如能繼續聽完這首歌，當以自身奉獻。鬼于是獻唱那首未完的歌，使這首歌得以完整。它是這樣的：
一切事物都是有變遷的，
有顯現就有幻滅，
如能不被這生滅所拘束，
才會感受到恬靜與安適。
修行人馬上把這首歌刻記在樹幹和石頭上，然後登上樹頂，踴身跳向鬼的面前奉獻給他。就在這一瞬間，鬼恢複了天神的形態，以手安然地接住修行人的身體。
——大般涅槃經
(八)往昔，有位名喚常啼 Sadapraudita 的學道人，一心一意想求覺悟，不被名望、利欲所誘惑，拼命修行。有一天，忽然空中有聲音教示說：“常啼！一直向東前進，聚精會神，不畏寒暑艱險，置世間的毀譽于度外，不爲善惡所拘泥，盡管向東蓦直行去，必將得到誠實之師，從而取得覺悟。”
他大喜過望，依照聲音所指示，迳自向東直行，去求覺道。攀山越野，流浪異鄉，時而忍受屈辱和迫害，時或賣身爲奴。千辛萬苦，好不容易總算來到明師的面前，請領教益。
世間上好事多磨，想要行善事，一定很多障礙。常啼在求學覺道的旅程中，不知遭遇到多少次障礙。爲了想要求得幾許供養明師的香花錢，曾經賣身爲傭，以賺取些許工資，可是卻找不到雇主。惡魔的阻撓之手，任你所到之處，即伸向何處，趨向覺悟之道，確實是血枯削骨的艱難旅程。終于從明師處接受了教法，想要把那尊貴的言教記錄下來，可是得不到紙墨，于是用刀刺破自己的手腕，以流出來的血記下明師的教法，他是這樣地得到了尊貴的覺悟教法。
——大品般若波羅蜜經八八·常啼品
(九)從前，有位名叫善財 Sudhana 的童子，他也是一心虔誠地學道，求願覺悟…
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