..續本文上一頁 釋曰：此偈顯示自然成熟因。不起分別意成熟去來今者，一切諸佛不作是念：我曾成熟衆生，我當成熟衆生，我今成熟衆生。何以故？由無分別故。處處化衆生叁門常示現者，雖無功用，而一切時以諸善根于十方世界遍以叁門成熟衆生。叁門者，謂叁乘教門故。”
“無著及無過無穢亦無息
無動無戲論清淨我頂禮
釋曰：此偈禮如來度滿勝功德。無著者，于諸資財無所染故。無過者，于身等業永無垢故。無穢者，世法諸苦不濁心故。無息者，少有所得不即住故。無動者，心恒寂靜不散亂故。無戲論者，一切法中所有分別皆不行故。如來此六圓滿具離六障，故名清淨。”
無著菩薩《寶性論釋》雲：“如來經中告文殊師利言：“文殊師利，如來不分別，不分別無分別，而自然無分別，如所作業自然行故。”……彼經中言：“文殊師利，如來應正遍知不生不滅”者，此明如來無爲之相。又複次說無垢清淨琉璃地中帝釋王身鏡像現等，如是乃至九種譬喻，皆明如來不生不滅。又言：“文殊師利，如來應正遍知，清淨法身亦複如是，不動不生，心不戲論，不分別不分別無分別，不思無思不思議，無念寂滅寂靜，不生不滅，不可見不可聞，不可嗅不可嘗，不可觸無諸相，不可覺不可知。”如是等句，皆說寂靜差別之相。此明何義？明佛一切所作事中，遠離一切戲論分別，寂靜自然。””
衆多大乘了義經典證明了彌勒菩薩、無著菩薩觀點的正確性：
“如來不起于叁摩地，離心意識而能作諸佛事，以無功用故。”(《大寶積經》)
“不以此心意識修行般若波羅蜜，不以此修行，是修行。”(《文殊師利問經》)
“此法不思議，離于心意識，一切言語斷，是修行般若。”(同上)
“文殊師利白佛言：“世尊！若如來無心意識，雲何當作衆生事？未來衆生當有此疑。”佛告文殊師利：“如虛空無心意識，亦爲一切衆生處；四大無心意識，爲一切衆生所依；日月無心意識，光照一切衆生；樹木無心意識，能與衆生花果。如是文殊師利，有摩尼珠名隨一切衆生意，生于海中，安置幢上隨人所樂，金銀琉璃真珠等物從摩尼珠出，能長養壽命，摩尼珠者無心意識，隨衆生意而無損減，若此世間一切消盡，當往余方，珠若未墮，大海不幹。文殊師利，如來如是，作一切衆生事，如來不滅，何以故？如來無心意識故。”佛說此祇夜：佛無心意識，作一切衆事，如來不思議，能信者亦然。”(同上)
“文殊師利，如日初出先照高山，次及中山後照下地，如來亦爾，無心意識無相離相，斷一切相，不著彼不著此。……如來智光明無如是分別，已斷一切分別想故。以衆生有種種善根故，如來智慧故有種種。文殊師利，如大海中有摩尼珠，名滿一切衆生所願，安置幢上，隨衆生所須，彼摩尼珠無心意識。如來無心意識，亦複如是，不可測量，不可到，不可得，不可說，除過患，除無明，不實不虛，非常非不常，非光明非不光明，非世間非非世間，無覺無觀，不生不滅，不可思議無心無體，不動不行無量無邊，不可說無言語。”(《度一切諸佛境界智嚴經》)
“文殊師利，如來無如是意：此衆生樂施，我當說施；戒忍精進定慧亦如是。何以故？如來法身平等，離心意識無分別故。”(同上)
可見，如來是以無分別智慧任運照見萬法，從本性上看，與生滅無常的有漏心識完全不在一個層面；從力用上看，又完全達到甚而遠遠超過了有漏心識的功能。《中觀論疏》點出個中奧妙：“有所分別障慧眼，障慧眼故不能如實分別。若息分別，即除分別障。故正觀眼開得實智慧，既得實智，即得權智，能無分別中善巧分別，雖複分別未曾分別。故寶積歎雲：能善分別諸法相，于第一義而不動。”《頓悟入道要門論》亦雲：“無有知者，爲自性無形，本無分別，是名無有知者。無不知者，于無分別體中，具有恒沙之用，能分別一切，即無事不知，是名無不知者。般若偈雲：般若無知，無事不知。般若無見，無事不見。”實智權智的體用關系和離戲善分別妙義，可謂是治療“蕭氏白癡恐懼症”的一帖良藥。
直線思維自始至終都受著凡夫慣性習氣的擺布，這注定了其境界不會太高。因爲真理從來不是由凡夫心所直接規定下來的，沒有幾番大死大活，根本別指望靠邊。要現前“善分別”之用，恰需先證“無分別”之體，無分別而分別，分別而無分別。此番妙理，顯然就是謗密群小的思維盲區。
《宗鏡錄》講道：“維摩經雲：能善分別諸法相，于第一義而不動。此是心鑒無礙爲眼，非取根塵所對。”一句“非取根塵所對”，道破識、智之別，直中蕭平實要害。
《宗鏡錄》複雲：“近代已來，今時學者，多執文背旨昧體認名。認名忘體之人，豈窮實地？徇文迷旨之者，何契道原？則心是名，以知爲體，此是靈知，性自神解，不同妄識仗緣托境作意而知。又不同太虛空廓，斷滅無知。故肇論雲般若無知者，無有取相之知也。常人皆謂般若是智，智則有知也，若有知，則有取著，若有取著，則不契無生。今明般若真智，無相無緣，雖鑒真谛，而不取相，故雲無知也。故經雲聖心無知無所不知矣。又經雲真般若者，清淨如虛空，無知無見，無作無緣。斯則知自無知矣，豈待返照，然後無知者哉！只此知性，自無知矣，不待忘也。以此真知，不落有無之境。”
“般若無知者，是一論之宏綱，乃宗鏡之大體，微妙難解，所以全引證明。夫般若者，是智用，無知者，是智體。用不離體，知即無知；體不離用，無知即知。若有知者，是取相之知，即爲所知之相縛，不能遍知一切故。論雲：夫有所知，則有所不知，若是無相之知，不被所知之相礙，即能遍知一切。故論雲：以聖心無知，故無所不知。以要言之，但是理事無礙，非即非離。”
“問：上說真如離一切相，雲何今說具足一切功德相？答：雖實具有一切功德，然無差別相，彼一切法，皆同一味一真，離分別相，無二性故。……若心生見境，則有不見之相。心性無見，則無不見，即于真如，立遍照法界義。若心有動，則非真了知，非本性清淨，非常樂我淨，非寂靜，是變異，不自在，由是具起過于恒沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義，乃至過于恒沙清淨功德相義。若心有起，見有余境可分別求，則于內法有所不足。以無邊功德，即一心自性，不見有余法而可更求，是故滿足過于恒沙非一非異不可思議諸佛之法，無有斷絕，故說真如名如來藏，亦複名爲如來法身。然此一心，非同凡夫妄認緣慮能推之心，決定執在色身之內，今遍十方世界，皆是妙明真心。”
上述教言，對大乘離戲空性賦予顯現法的自在活力，以及斷盡分別取舍、能所相執的一味無外的無分別體中如何任運起現周遍無礙之妙用，進行了很好說明。由此我們明白，佛地絕無二邊對立的他體實法，所謂“善巧分別”、“無所不知”，也不過是對離戲佛智不思議妙用的名言假立。此足以消除蕭平實的“白癡恐懼症”，卻不成大乘佛子可以著相耽執的對境。
從蕭平實對正、邪分別的偏墮(“佛所說之舍棄分別者，乃謂不如理作意之分別性，謂邪分別也，非如密宗所說之誅殺一切分別性也”、“意識之分別性仍在……遠離邪分別”)等基本立場看，他始終落在二邊對立的分別戲論之中。既然和離戲無分別本體(實智)完全不沾邊，善分別妙用(權智)自亦無從談起。故此，他所苦戀不已的第六意識，自非凡庸的“取相之知”莫屬。仿佛爲了證明這一點，蕭平實竭力叫喊意識和第八識實有並存，硬生生地把能所相執塞進人們的眼簾——“乃是一向即能分別之意識，與一向即離分別之自心如來藏識同在……意識現起時必定能了知六塵故，了知即是分別性故”(《狂密與真密》)、“當依余說：以意識覺知心……觀察自身第八識何在？察得第八識已，即以意識之分別性而分別第八識之無分別性。”(《宗門正道》)
看得出，爲了替一個實常僵化的識神精魂捧場喝彩，蕭平實什麼都豁出去了！一錯再錯的連鎖反應，表明他完全是把凡夫心分別、執相的特性作無限類推。他也不想想，如果修行僅僅是在二元對立、分別緣取的大框框中撲騰，如果佛陀和凡夫的世界都由實執分別心平等掌控，那還要大乘佛法幹什麼呢？事實上，任何一個稍微上點檔次的外道學說，都可以幫助蕭平實的這種樸素追求找到滿足感！
盡管極盡僞飾之能事，蕭平實終歸沒能藏住尾巴，露出了予人實法、誘墮意識險坑的反動本質和原始動機。這和印順繞來繞去，都離不開誘人丟掉正信正見、永陷輪回苦海這個中心點，驚人地相似。
““無分別智”者，既名爲智，當知非無分別”，只一句話，便把蕭平實對大乘佛法的無知，展現得活靈活現。大乘無分別聖智必須和“根塵所對”的“取相之知”、意識分別，挂上鈎嗎？不是的。彌勒菩薩明明講道：“分別是識，無分別是智；依識染，依智淨；染有生死，淨無諸佛。”《經莊嚴論》亦雲：“分別若恒有，真實則永無；分別若永無，真實則恒有。”故此，“無分別體”的實智沒有自相分別，“具有恒沙之用”的權智，也是“雖複分別(而實)未曾分別”。對于不懂現空雙運離戲無礙的人來說，此中道理的確有些費解。但僅憑這一點，卻不足以成爲改寫大乘佛法的理由。
《心地觀經》雲：“妙觀察智：轉分別識得此智慧，能觀諸法自相共相，于衆會前說諸妙法，能令衆生得不退轉，以是名爲妙觀察智。”故此，若謂佛地尚有自相的分別意識，還應成佛之轉依未臻圓滿、說法利生亦不究竟等過失。而且我們知道，意識分別心頂多只能做比量的間接推知，無法現量了知諸法自相。但大乘經論在在宣說，佛陀是以斷盡一切愚…
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