..續本文上一頁以囊惡故不取其寶，又如夜行崄道弊人執炬，不得以人惡故不取其照，菩薩亦如是，于師得智慧光明不計其惡。複次弟子應作是念：師行般若波羅蜜無量方便力，不知以何因緣故有此惡事，如薩陀波侖聞空中十方佛教：汝于法師莫念其短常生敬畏。複次菩薩作是念：法師好惡非是我事，我所求者唯欲聞法以自利益，如泥像木像無實功德，因發佛想故得無量福德，何況是人智慧方便能爲人說，以是故，法師有過于我無咎。如世尊想者，我先說菩薩異于世人，世人分別好醜，好者愛著猶不如佛，惡者輕慢了不比數。菩薩則不然，觀諸法畢竟空，從本已來皆如無余涅槃相，觀一切衆生視之如佛，何況法師有智慧利益，以能作佛事，故視之如佛。”
“有人既得善知識不得其意，反成雠隙而墮地獄，更相謗毀，故唯佛一人無有過失，余人誰能無者？若弟子見師之過，若實若虛，其心自壞，不複能得法利。是故空中聲教：若見師過莫起嫌恨，汝應作是念：我先世福德不具足，故不得值佛，今值是雜行師，我不應念其過失，而自妨失般若。師之過失不著于我，我但從師受般若波羅蜜法，如狗皮囊盛好寶物，不應以囊故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故不受其明自墜溝壑；又如行遣小人導道，不可以人小故不隨其語。如是等因緣不應遠離于師。師若實有罪，尚不應離，何況此中魔作因緣，令說法者有深妙五欲，令弟子不染著法，說法者以方便故現受。方便者，所謂欲令衆生種福德因緣，亦爲同事攝衆生故。複有諸菩薩通達諸法實相故，無所障礙無有過罪，雖作過罪亦無所妨，如人年壯力盛腹中大熱，雖食不適飲食不能生病，又如有好藥，雖被惡毒不能爲害。如是等因緣故，汝于師所莫起嫌恨，而自失般若。”
自淨己心，不尋師過，的確是遠離惡業速得成就的關鍵。如上所述，藏傳佛教極其強調在正式建立師徒關系(特別是密法上的師徒關系)前，要長期慎重地進行觀察、抉擇，以確保日後的全身心依止不出問題。所以依止前認真觀察，依止後淨心承事不尋師過，是藏傳佛教的一大特色。可現在其他地方不少學人，不懂此理，做得正好相反：一上來就迫不及待地依止，得受灌頂、傳法之後，又妄加觀察，滋生邪見，從而失壞戒律和解脫慧命。這種現象，應該引起大家的注意。
通過上面的分析，誠心依止上師善知識、修學上師相應法的意義，可謂昭然若揭。蕭張師徒卻硬要在這上找密宗的麻煩：“但是西藏密宗諸多上師卻始終一再地強調要“依止上師的言教”，認爲上師的言教即是究竟歸依處，認爲上師的言教比佛的言教更高、更正確；既不管佛說“依法不依人”的宗旨，也不顧自己所教導的法義是否有錯謬之處；如此的教義，正顯示出密宗是真正不重視經教的宗派。也由于不重視經教的緣故，雖然佛與諸菩薩在衆多的佛教大小乘經典中，一再的宣說“第六意識乃是生滅法，不是不生不滅的實相真心；意識乃是妄心，是因緣所生法、是有爲法”，然而密宗諸祖師及現代的法王、上師們，可憐見，殘缺慧，又無力研讀經典、正解經典，所以千年來，一錯再錯，從頭錯，錯到如今，無一人能夠發現其教派法義錯謬之處，因此誤導了無數的密宗“佛教”學人，個個錯入邪見謗法的火坑。這些事、這些帳、這些人，怎消受得了如此多的業報？”(《真假邪說》P46)
究竟是誰“真正不重視經教”？究竟是誰面不改色心不跳地始終和“意識境界”共舞？究竟是誰拿著外道邪執和小人意志肆意诋毀大藏經和傳統聖教？究竟是誰完全背離了如來二、叁轉****精義和雙運離戲實相，謬誤百出硬傷累累？答案早已明擺著了，用不著多說。
究實而論，無論外在的佛陀、教法還是上師，都是修行者無始以來的“內在上師”——佛性如來藏——的幻現。這個根本原理，受到藏傳佛教的高度重視和充分運用，具體就體現在對上師善知識的無比敬重上。許多感人至深的依師事迹和教言，之所以能讓後學者産生強烈的精神震撼和宗教感悟，最根本的原因，就在于每位學人心中都安住著一位神秘的“內在上師”，他無時不停地發出親切的召喚，而這些事迹和教言，則無形中調諧了我們的身心，使能更加清晰地接收召喚信號。奇迹就這樣發生了！
既然在根本上，上師和佛陀、正法、心性是有機的統一，既然顯密教法一致強調敬重上師善知識是修道的關要，既然密宗祖師在教法和證法上的卓越成就有目共睹，那麼，執意將上師和佛法、上師和弟子強行分裂開來，就毫無必要。
有什麼理由讓人相信，具德上師的言教，肯定和如來教法存在根本矛盾呢？既然上師爲佛陀的任運化現，上師的言行是佛陀智慧和事業的有機延展，如來正法也由上師而得到了有效的播揚和護持，同時，視師如佛、與師相應還是佛經論典所不厭其煩地強調的修道關要，那麼從任何角度都不可能找出敬重上師善知識和“依法不依人”原則的矛盾之處。否則，《華嚴經》便不會說：“其有修行善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜；其有隨順善知識語，則得近于一切智地；其有能于善知識語無疑惑者，則常值遇一切善友；其有發心願常不離善知識者，則得具足一切義利。”如果一定要把正法和無倒宣說、弘傳正法的上師當作水火不容的對立面，肯定是不太合適的。
越是高妙的法門，越對師徒間的關系要求嚴格，這是很正常的事。學開飛機，和學開汽車，對教練員的依賴程度，顯然不一樣。同理，像禅宗、密宗這樣至圓至頓的大乘妙法，當然會對明眼善知識的重要性做出不一般的強調，這其實是非常合情合理的。如果衆人都像蕭平實一樣，單憑私下讀過幾本書，記得幾個名詞，就自命不凡翻雲覆雨，這天下豈不就亂套了？！沒有傳承、輕視傳承、隨意批判傳統的所謂“佛教徒”，這些年來鬧下的笑話和惹下的亂子，難道我們還見少了嗎？
所以“依法”，並不是教人閉門造車師心自用，也不是鼓勵對經論肆無忌憚地進行曲解和誤讀。要如實通達如來正法並淨心依止修學，最離不開的，恰恰是擁有清淨傳承的上師善知識的指導、點撥和加持！
“不依人”的“人”，又是指誰呢？這一點，想必用不著我們提醒。既沒智慧，又好爲人師，當然是佛教徒所應遠離的對象。特別是處處與佛經祖語唱對臺戲、甚而妄圖以一己之言全盤取代叁藏聖教的那些謗法狂人，誰沾上誰倒黴，哪個正常人願意多瞟他兩眼呢？認爲曆代大藏經都不足信，認爲“蕭導師”的話“比佛的言教更高、更正確”，認爲“縱使未來有人可以自參自悟，那也是在導師的著作出版之後，私下讀了導師的著作而調整(通過大藏經而得的)知見以後，才能自參自悟”，認爲“但能詳閱余諸著作，信受思維，反複研究，知見即可導正……參究過程中，宜以余著公案拈提諸書爲參考書，庶有入處”……，如此明目張膽的依人不依法，恐怕不太雅觀吧！
天平的一端是堂堂釋迦聖教，另一端擱上個擠眉弄眼的蕭平實，結果可想而知！
大概只有對事實徹底喪失了感知力的人，才好意思說“密宗是真正不重視經教的宗派”。深廣無涯的密續且不論，單是對五部大論、龍樹六論、慈氏五論等浩如煙海的顯宗教典的精苦研學，便早已名聞遐迩。在藏傳佛教道場，一名修行人一生花上二叁十年乃至五六十年時光，專精研習經教、辯論等，是很常見的事。海內外有許多文章、書籍，對藏傳佛教徒“深入經藏，智慧如海”、“活到老，學到老”的精神，作了翔實介紹和高度贊歎。以格魯派爲代表的僧伽教育體製，更以系統、嚴格等特色而譽滿全球，深受好評。又如甯瑪聖地色達喇榮五明佛學院，包括數百位堪布、活佛在內的如海僧衆，亦十數年乃至數十年如一日地潛心修學如來聖法，講聞、辯論、著述等智者事業極爲興盛發達。這些實情，可不是一兩句謊言就能抹殺的！
在漢地，大乘佛法的了義精髓——現空雙運實相正見和二谛圓融的如理修持，長期受到冷落乃至摧殘。而密宗不僅始終秉持大乘無垢妙義，並且對有損整體聖教的謗法行爲進行著不妥協的鬥爭。張狂一時的蕭氏邪說，到頭來竟由我們密宗弟子——而且是平庸如筆者的密宗弟子——加以鏟除，這難道也是“不重經教”所致嗎？！
大恩金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切于《竅訣寶藏海》中，如是強調聞思經教的重要性：
“大圓滿中的八大金剛大笑、無道無果等等說法，與如今衆多狂人所講的大話、假話、空話，比如胡說沒有善惡、輪回、涅槃，這兩者有極大差別。現在末法時代有些人，說是你們不要學經論，學經論沒有什麼意義，要實際修行。但如果沒有聞思，怎麼能修持呢？這真是著魔！”
“本師釋迦牟尼佛也是要求先聞後思，遣除修道前的一切障礙之後再修持，如果從來沒有聞思過，哪裏會有修行？薩迦班智達也說過：“沒有聞思而作修持，那就象是斷了手的人去攀登懸崖一樣。沒有聞思智慧的這種愚癡人修大手印，只能來世變成旁生，或者是生于無想處。”所以這種沒有聞思的修行真是一種大空話，真是一種邪道！
……既然從沒有聞思過佛法經論，那你是怎樣攝受弟子的呢？如果連佛教的基本理論和名詞術語都不知道，然後告訴別人不要看經論，說是我們這裏以修行爲主，理論方面不重要，說是需要修持。這種說法真是愚癡又荒謬，無垢光尊者指出：“在我之後，只有聞思究竟的人才能證悟無上的大圓滿。”因此一定要有廣大的聞思。
我希望大家要聞思修行，不需要聞思的這種修行，我是不會認可的。這種沒有因的果，怎麼會産生呢？釋迦牟尼佛教法的特點就是有如何的因才能結如何的果，這也是佛教緣起性的特點。古德說，沒有學習而得到智慧，這在佛教的論典中找不到任何論證和根據。
不需要…
《第七章 修證之道 第四節 如是道次第(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…