..續本文上一頁之怙主、皈依處。如果自認爲自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃爲異體，並因之而舍棄釋尊，如此“專修”本尊絕難成就。
又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與叁世諸佛無二無別，並且其恩德在顯現上已大過叁世諸佛，因即便叁世諸佛住世，只要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養叁世諸佛之功德，令上師歡喜也即令叁世諸佛歡喜，且能得到不共加持。這也是衆多金剛乘教典中再叁贊歎上師之緣由，因上師已代表叁寶總體，或可稱之爲第四寶。如雲：“當知殊勝師，功超叁世佛。”除觀修上師瑜伽外，哪裏還有更殊勝之法門？
對此可回答道：原本確實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。但爲自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。《涅槃經》中雲：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等衆。”修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即爲佛陀之意生子。故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明了：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無別，且叁世諸佛都無二無別。若非如是，則對諸如來存有勝劣、取舍念頭之人，將永無成就之日。”
複次，《華嚴經》(卷13)雲：“一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。”《宗鏡錄》雲：“十方諸佛，共一法身。”“真心是法家之身，凡聖同共一法身。”“如叁藏勒那雲：遍入法界禮者，良由行者，想觀自己身心等法，從本已來，不離法界諸佛身外，亦不在諸佛身內，亦不在我外，亦不在我內，自性平等，本無增減。今禮一佛，遍通諸佛，所有叁乘位地無漏，我身既遍，隨佛亦遍，乃至法界，空有二境，依正兩報，莊嚴供具，隨緣遍滿，不離法界，隨心無礙，並薦供養，隨喜頂禮。如一室中，懸百千鏡，有人觀鏡，鏡皆像現，佛身清淨，明逾彼鏡，遞相涉入，鏡無不照，影無不現。……又諸佛德用既齊，名號亦等，隨稱何名，名無不盡，如稱一阿彌陀佛名，禮召一切諸佛，無不周備。西天雲阿彌陀佛，此雲無量壽，豈有一佛非長壽也。……雲何等義？所謂同一名字、同一梵聲、同一乘門、同一真體，乃至同一心、同一智、同一覺、同一道。如鴦崛摩羅，與文殊師利共遊十方，所見十方諸佛，彼佛皆稱釋迦佛者，即我身是。又法華經明：十方諸佛，皆是釋迦分身。則阿閦彌陀，悉本師矣，本師即我心矣。釋雲：非獨彌陀阿閦，十方諸佛，皆我本師，海印頓現。且法華分身，有多淨土，如來何不指己淨土，而令別往彌陀妙喜，思之。故知賢首彌陀等，皆本師矣，複何怪哉？……且如總持教中，亦說叁十七尊，皆遮那一佛所現。……然此叁十七尊，各有種子，皆是本師智用流出，與今華嚴經中海印頓現，大意同也。”《宗鏡錄》複雲：“所謂虛空法身，語其妙，則無相無爲，故曰實相法身。故知一體不動，名逐緣分矣。故雲同時異處，決是多身，而是一身全現，故非多矣。其猶一月，一刹齊現，皆即一即多。又普現故非一，一月故非多。如智幢菩薩偈雲“譬如淨滿月，普現一切水，影像雖無量，本月未曾二”是也。又經頌雲：如來清淨妙法身，一切叁界無倫匹，以出世間言語道，其性非有非無故，雖無所依無不往，雖無不至而不去，如空中劃、夢所見，當于佛體如是觀。由非真非應、非一非多故，不可作真應一多等思也。故光明覺品頌雲：佛見無生超戲論，非是蘊處差別法。故難思也。”
由此可見，如幻顯現的諸如來色身，與同一如來的衆多應化身，在空寂離戲、非爲異體的角度上，沒有本質區別，皆“不可作一多等思也”，皆爲唯一清淨妙法身之等流也。因此，謂“諸佛皆應努力勤求衆生與其合並，而與他佛互起爭執”，跟說釋迦佛的每一位化身“皆應努力勤求衆生與其合並”，而與釋迦佛的其他化身“互起爭執”，一樣可笑。稱念彌陀的淨土法門興盛起來，一定會使釋迦如來寢食不安怒火中燒嗎？很明顯，這種情形只有在童話故事中才可能發生。
我們知道，只有針對自性實有的成實法，才可分別並安立自性的一體和多體。蕭平實之所以會對“非一非多，離思議境”的勝妙菩提果，産生如此低級的妄執，顯然源自對空有不二妙理的無知。談及安住唯一無漏法界的大菩提果時，天真有邪的蕭先生大概覺得和看桌上幾個紅蘋果沒多大差別。于是，問題在他那兒就變成了：應該挑哪一個蘋果來吃呢？吃下一個蘋果，就等于舍棄了其余幾個，是不是有些可惜呢？怎樣才能多吃幾個蘋果呢？沒被吃掉的蘋果會不會不高興呢？……
面對被凡夫思維定勢耍得團團轉的蕭先生，我們很想問問：鏡中的衆多影像、夢中的衆多人物，是實有的一體，還是多體？假設把多盆水傾入湖中，盆中原有的月影和湖中的月影是否仍需保持“唯我獨尊、不增不減、不可分割、不可合並”以及“互起爭執”的倔強脾性？《永嘉證道歌》所言“一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合，一地具足一切地，非色非心非行業”，請問又該作何解釋呢？
蕭平實還在《宗門法眼》中講道：“各各身中皆有一個天上天下最最尊貴的不生不滅我，每一個有情身中的“真我”皆是各各獨立而不相互混雜，是“獨尊”而非大家共有一個真如的“共尊”。”(P144)這種典型的外道常見邪執，是對般若空性和雙運離戲法界的公然背棄。試問：如來法身與無漏法界是否一味無別？若謂不是，則應成如來尚未證得究竟實相，或者佛地中尚有別別他體的能取(佛智)和所取(法界)；若許界智無二，則依蕭平實所言推論，應成證得“各各獨立而不相互混雜”的“身中的“真我””的每位佛陀，皆各自擁有一款“獨尊”不共的法身智慧和勝義法界。隨著成佛者愈來愈多，法界中的各有所屬的“私人法界”亦應不斷産生、湧現，這股熱鬧勁難道竟是大乘佛法所允許的嗎？
《大乘莊嚴經論》雲：“巨海納衆流，無厭複無溢，佛界攝衆善，不滿亦不增。”全知麥彭仁波切釋曰：比如雖然恒時不斷納入百川之水，但大海從未滿溢，亦無厭足，恒時能納；雖有衆多大河來彙，然海水依然不增不變，如是雖有垢障得清淨之無量聲聞、緣覺、菩薩恒時不斷趣入涅槃，然無漏真如如來界既無滿足，亦不增長，此即是希有殊勝也。名言中的“不斷趣入涅槃”和實相中的“無滿足”、“不增長”，通過取締實有自性的般若大空性得到了完美統一。蕭平實堅持認爲必須通過竭力抵製生佛的交融、活潑的攝入，來保障佛界“不增不減”，顯然幼稚至極。
建立在現空雙運基礎上的大小相入、一多無礙等大乘妙義，給超離實執分別心的自在妙境提供了無窮可能。若照蕭氏機械邏輯，物理特性(“不增不減，不可分割、不可合並”、“是“獨尊”而非大家共有一個真如的“共尊””)和心理強度(“與他佛互起爭執”)均極優秀的實有獨立佛尊，好歹總需要一席之地來予安置，故此隨著圓證法身的善逝的增加，常寂光土亦難免會面臨“佛口爆炸”的大問題！蕭先生極力強調這一點，是不是准備好了跑過去投資日趨火爆的寂光淨土房地産業，然後狠狠地撈上一筆呢？
和佛佛無礙一樣，生佛之間的暫時差異，亦爲虛幻空寂的假象，此與蕭平實煞有介事的渲染(“如是與佛合並之後，將令諸佛之心重受染汙之法種”、“若諸佛心尚須與衆生合並者，則已顯示諸佛皆未成佛”)依然不同。《寶性論》雲(藏譯)：“佛智入諸有情故，自性無垢彼無二，佛性假立彼果故，說衆皆具如來藏。”“猶如具無分別性，虛空遍行于一切，心之自性無垢界，如是遍行于一切。共相法性能周遍，過失、功德、究竟位，猶如虛空能周遍，下中上等色相器。具有過失客塵故，具有功德自性故，本初如是後亦爾，真如法性無變易。猶如虛空遍一切，由體細故塵不染，如是佛性遍衆生，一切煩惱亦不染。”故知一切衆生無始本具周遍佛性。
全知麥彭仁波切《大乘莊嚴經論釋》雲：
一切無別故，得如清淨故，
故說諸衆生，名爲如來藏。
諸法本性真如法界，于一切衆生心相續中，本來就無差別地存在，然以客塵垢染清淨的真如名爲善逝，以是義故說一切衆生也具有真如自性光明如來藏。因此，無漏法界如來藏叁世無有遷變、無有盈虧，是故善逝清淨究竟的智慧身恒時寂靜不變也由此成立。
如空遍一切，佛亦一切遍，
虛空遍諸色，諸佛遍衆生。
譬如水器壞，月像不現前，
如是衆生過，佛像亦不現。
猶如虛空叁時恒時周遍瓶柱等一切有法，如是無漏法界如來之轉依過去、現在、未來恒時周遍十方叁世所攝的一切有法，叁世所攝的一切法均不超越真如，並且由彼法界自性清淨，故成佛時與成佛前，在本體上並無差別，比如虛空無差別周遍于紅白美醜、長短方圓的一切色法，如是善逝如來法界周遍于賢、中、劣等諸有情界相續，也周遍于彼法性之自性。
正等覺是法界中客塵清淨的自性，于一地證得法界遍行義時，獲得對自己與對一切衆生平等之心，我即衆生，衆生即我，故無有分別心證悟平等。在十地次第修持彼義，最後圓滿時，成就佛位，圓滿證悟一切衆生一切法均爲正等覺菩提自相的自性，故名周遍于一切衆生。……
如果說如來的自性周遍于一切衆生而無有差別，那麼一切衆生應當恒時證悟自心法性的如來自性，並且，爲何不見如…
《第七章 修證之道 第叁節 菩提心和觀想法(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…