..續本文上一頁藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求于去來、迷悟、死生了無所得。”《大乘起信論》雲：“言真如者，此亦無相，但是一切言說中極，以言遣言，非其體性有少可遣，有少可立。”《裂網疏》釋曰：“梁本雲：“此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。”大佛頂經雲：五陰、六入、十二處、十八界、生滅去來，皆如來藏妙真如性。即是無可遣義。又雲：“性真常中，求于去來迷悟生死，了無所得。”即是無可立義。”《楞嚴文句》複雲：“此則四智菩提，亦是本具，不同相宗權說，謂是生因所生也。……舊解以攀緣心(妄本)偏指(前)六識，必欲破除六識令盡，則果中將何以爲妙觀察智、成所作智之體？一可痛也！以識精(真本)偏指第八，必欲專用之以爲體，則是無量劫來生死本，癡人認作本來人，二可痛也！況今文義，本自彰灼，而紛紛妄解，誣罔經宗，何爲者乎？”由此可見，蕭平實師徒機械割裂有法、法性，虛妄取舍七轉識、第八識的行爲，嚴重背離大乘正理，也完全落入了《永嘉證道歌》所呵責的誤區——“舍妄心，取真理，取舍之心成巧僞。學人不了用修行，真成認賊將爲子！”
蕭平實在《燈影—燈下黑》中說：“亦如《楞嚴經》中佛說：舉凡六根、六塵、六識之見性、聞性乃至知覺性等，皆是如來藏所含攝之體性，而非純從自然性所生，亦非純由因緣聚合而生，皆要由如來藏阿賴耶識心體之中，依種種外緣而直接或間接出生，悉皆攝歸如來藏阿賴耶識。凡此經文佛語，在在處處皆已明說：十八界法皆是由阿賴耶識所出生者，複由十八界法輾轉出生萬法及顯示真如無爲等法。唯有直接出生與間接出生之差別爾，是故佛說此心名爲“一切種子阿賴耶識”，其故在此。”彼複于《宗通與說通》中雲：“余諸著作中，處處指陳見性聞性…乃至知覺性虛妄，不可執以爲實，應覓離見聞覺知之如來藏；愚人誤解余意，便責余曰：“汝令人棄舍見聞覺知心，則如人死，欲如何證悟如來藏？又是阿誰證悟？”然余諸書中，未曾令人滅卻見聞覺知，只令人不認見聞覺知性爲真，令人應覓如來藏心；不論早期近期著作，悉皆教人“以見聞覺知心，覓取離見聞覺知心；以見聞覺知之六識心，覓取離見聞覺知而同時並存之如來藏心。”無一著作非如是言，愚人不解，妄謗于我。”在《大乘無我觀》中，蕭平實更是“坦誠”地表述了自己對依他和圓成、有法和法性關系的認識：“就像是西藏密宗：密宗自古以來，四大派的祖師就不曾有人是真正開悟的，只有一個小派(覺朗派)是有開悟的人。那些密宗四大派的祖師們、法王們弄錯了，爲什麼會錯呢？就是因爲正知見不具足：他們總是想要把我們這個能知能覺的心修除妄想——把妄想修除以後意識就變成真心。他們不知道我們這個能知能覺的心——這個妄心意識——存在的當下，處在無念離念狀態時，另一個第八識真如也同時存在，他們對這個道理不了解；所以他們就想把這個能覺知的妄心意識修除妄想，入定了就變成真心了，說這樣叫做開悟了。”“因此說：正知見非常重要，必須有善知識告訴你：“明心是找到另一個真相心，是和我們的覺知心同時在一起的心，是真心與妄心同時並存的。”這樣參禅而證得“恒而不審”的如來藏，才叫做明心，這樣才能夠經得起小乘、中乘以及大乘佛法的檢驗，所以正知見很重要。”
什麼叫做“真故相無別”，什麼叫做依圓“非一非異”，什麼叫做“本如來藏妙真如性”，什麼叫做“入一無妄六根全解”……，蕭平實已經全然不顧了。他顯然已橫下一條心來，無論如何要咬定真和妄絕對割裂、對立，咬定勝義顯現法和世俗顯現法乃是他體的能生所生、並列共存的關系。不言而喻，此種觀點，乃是得益于“從實常勝義谛衍生虛妄世俗法、虛妄世俗法又可收歸實常勝義谛”的典型常見外道思維模式，故與大乘佛教現空雙運輪涅無二的根本精神，以及彌勒、無著論典所宣說的有法法性之理，形成尖銳矛盾。
蕭平實忠實承襲的那套曆史悠久的思維模式，我們已在第六章中作了透徹破析，這兒沒必要重複。到底是“同時並存”、日後收回，還是現空無二全妄即真當體即是？大乘佛法和常見外道的根本分歧，就在這個地方。《楞嚴文句》“一可痛”、“二可痛”的感慨，簡直就像給蕭平實機械割裂、虛妄取舍的謬論量身定製似的，貼切而肯當。
如果真、妄兩個層面，真的是並立同存的他體法，又如何能“以見聞覺知心，覓取離見聞覺知心；以見聞覺知之六識心，覓取離見聞覺知而同時並存之如來藏心”呢？自性實有的他體法，絕不可能發生了達、證取等任何關系，此其一；作爲定性的世俗劣法的見聞覺知心，絕無觸及更高層面的別別他體的勝義本性的能力，此其二。所以說，蕭平實純屬胡說八道！
只有在見聞覺知心之實相本面，當體即是真心如來藏的情況下，才有可能通過觀心法門悟入勝義法界。“妄想修除以後意識就變成真心”，實際正是大乘轉依的關鍵所在。蕭平實顛倒是非黑白之語，充分暴露了他的無知和邪惡。
爲進一步闡明大乘觀心法門的殊勝性，不妨再引《起信論裂網疏》幾段教言爲證：
“初釋大者。絕待無外，強名曰大，即是直指衆生現前介爾心性，法爾具足體大相大用大叁種義故。謂只此現前介爾之心，隨緣不變，全體真如，名爲體大。只此全妄即真體中，本具恒沙稱性功德，在凡不減，在聖不增，名爲相大。只此心性體相，不變隨緣，出生十界染淨因果，達此緣生無性，便能翻染成淨，名爲用大。言體，則體外別無相用，如濕外別無水波，故體絕待。言相，則相外別無體用，如水外別無濕波，故相絕待。言用，則用外別無體相，如波外別無濕水，故用絕待。如此叁大，不一不異，不可思議，唯是一心，故言大也。”
“……或于四谛十二因緣起信，則成二乘出世法門，名無漏善；或于六度四攝大菩提果無上涅槃起信，則成菩薩自利利他法門，名中道善；或于現前介爾心性不可思議絕待大乘起信，則成無上圓頓法門，名一乘善。”
“良以如來藏性，不變隨緣，舉體而爲一切心王心所，而此一切心王心所隨緣不變，一一無非全體如來藏性。故此信之一字，雖約俗谛分別，不過止是諸善心所之一，而實即是藏性全體，非是藏性少分。又雖一切諸染心所，皆亦並是藏性全體。”
“初釋有法，二釋法。今初：
(論曰)言有法者，謂一切衆生心，是心則攝一切世間出世間法，依此顯示摩诃衍義。
(疏曰)統論因緣所生，皆是有法，皆悉即空假中，皆可顯示摩诃衍義。故曰：心佛衆生，叁無差別。但初機之人，若令觀于佛法，則疑太高；若令觀衆生法，則疑太廣。所以只令觀心。又恐人謬謂衆生心外，別有真心，故但立一切衆生心以爲所觀境也。夫舉佛法，則攝一切心法及衆生法；舉衆生法，則攝一切佛法及以心法；今舉衆生現前介爾心法，則攝一切衆生法及佛法，故雲攝一切世間出世間法也。依此衆生現前介爾心法。顯示摩诃衍義，則一顯示，一切顯示；隨舉一一衆生法，一一佛法，無不皆是摩诃衍義矣。故法華雲：七寶大車，其數無量也。(天臺圓教講的一念叁千，即本于《華嚴經》所言“心佛衆生，叁無差別”。因凡夫人能力有限，在實際觀修時，于高遠玄妙的佛界不易起觀，衆生界之法廣散繁雜亦難起觀，所以古德便從叁法中擇取最易觀修的近要己心，作爲切入點。臺宗山家派從“性具”義出發，力倡“妄具叁千”之說，認爲不僅真心具叁千之法，乃至現前介爾陰妄之心亦具叁千法，除此介爾陰妄的凡夫尋常一念心外，並無別別獨存的真心之體。因此，直接以虛妄顯現的意識心作爲叁千叁谛的觀境，遂成爲修證還滅的關要。湛然大師《十不二門》雲：“根塵一刹那心本具叁千，即空假中。”知禮大師《十不二門指要鈔》雲：“指介爾之心爲事理解行之要”。《佛學大辭典》雲：“【介爾陰妄一念】(術語)吾人現思妄心也，即第六意識之一念。介爾者，微弱之義，細少之義。陰妄者，謂此心屬于五陰中之識陰而爲迷妄者。一念者，謂僅一刹那之心也。天臺宗之觀法，以此心爲所觀，谛觀斯妄之一念心，爲具叁千性相，即空即假即中者。輔行五之叁曰：“言介爾者，謂刹那心。又介爾者，介者弱也，謂細念也，但異無心，叁千具足。”四教儀集注下曰：“觀一念心等者，即現前陰妄一刹那心。””此即是說，全不變真心而爲妄念，故妄念當體即真，欲識取真心，只需體證現前妄念之本性。這和密宗的大清淨見、生佛無二、五毒即五智，已相當接近了。——引者注)
(論曰)以此心真如相，即示大乘體故。
(疏曰)即此現前介爾之心，不在內，不在外，不在中間。過去無始，未來無終，現在無際。非有相，非無相，非亦有亦無相，非非有非無相。非生死相，非涅槃相。非二邊相，非中道相。非可說相，非不可說相，非亦可說亦不可說相，非非可說非不可說相。不得已故，強名爲真如相。即此真如，是大乘體，更無別體也。應立量雲：衆生心是有法，即大乘體宗。因雲：真如相故。同喻：如迷悟所依之方，方非迷悟。
……然則現前介爾心體，即大乘體；現前心中惑相，即大乘相；現前心中業用，即大乘用。而衆生迷染因緣，日用不知，由有迷染因緣，方立悟淨因緣。由有悟淨因緣，方顯體相用大。故雲此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用也。譬如水結成冰，則濕體融相潤用，皆不可見，若知冰原是水，方便令泮，方能顯示濕體融相潤用耳。設不觀心生滅因緣，則不能顯體相用大，如守堅冰，無可受用。設離衆生現前之心，別求大乘，亦不能顯體相用大，如大凍時，若棄堅冰，別無有水。學大乘者，幸深思之。應立量雲：衆生心是有法，能顯示大…
《第七章 修證之道 第一節 識性圓通(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…