..續本文上一頁 雲何依常性，而起于無常，
因果相不同，世所未曾見。
論曰：諸行生起必似自因，故不可言生異類果。豈不現見從月愛珠引出清流，因果異類。我亦不說從因生果，所有體相一切皆同，但言因果相生義中不相離相決定相似。以于世間曾未見有如是因果不同相故。世間共見粗無常果，無不從彼無常因生，類知細果是無常故，猶如粗果，因定無常。……”
至尊上師堪布仁波切《中觀四百論廣釋》雲：
“有動作無常；虛通無動作，
無用同無性。何不欣無我？
我若有運動作業則爲無常，我若如虛空一樣通一切時處無有任何變動作業，則無有任何作用如同本性虛無的法一樣，如是爲何不欣樂無我的正理呢？
勝論外道許有常我造作與享受諸法，這種觀點也極不合理。若我是諸法的造作者，其本身必定要有造作諸法的運動作業，若無有任何動作，按規律必然不會有任何果法生起。而我本身若有動作，即不能成立爲常有法，因有動作即有狀態變化，前後階段必有所變異，完全與常有法的法相不同。如果汝等強詞辯說，許我一定是常有法，其本身如同虛空一樣遍于一切時處，如是我無有任何動作變異，不能對任何法起到作用；既無有任何作用，豈不是如同本體虛無的石女兒、兔角一樣，這樣的法除了一些分別假立的名言外，何處也不會存在。因此，汝等實在沒有必要如同猴子撈月一般，執虛幻無實的名言幻法爲實有，若許我本體虛通無動作，何不欣然承許無我正理呢？若通達無我實相，即能解脫一切輪回怖畏，得到無比的解脫安樂，以此有智者理應舍棄一切偏見，趣入此殊勝的無我正見。大疏中雲：無我正見能斷除世間的一切惡見及業，因此無我正理是最爲殊勝的善說。
堪布阿瓊在分析“動作”時，從我本身的動作與對外境它法的動作兩方面觀察，若許有此二種動作，我即非常恒法；若許常我，此二動作皆不可能會發生，如是我不可能造作諸法與享受諸法，以此這種所謂的我毫無作用，如同虛無等等。在中觀師看來，所謂的我，唯是世俗名言假立，只是一種分別心前的假相，其本體如夢如幻，無有絲毫自性實質可得，若想脫苦者，于此正理必須通達。
庚二、(總破我)分四：一、執有補特伽羅的我是顛倒；二、常我即不能解脫生死；叁、不應許解脫時有我；四、破無我的解脫是實有。
辛一、(執有補特伽羅的我是顛倒)：
或觀我周遍，或見量同身，
或執如極微，智者達非有。
……
辛二、(常我即不能解脫生死)：
常法非可惱，無惱甯解脫，
是故計我常，證解脫非理。
若許我爲常法，常法不可以有損惱，既無有損惱，豈能有解脫？所以若執計我爲常法，則我證悟勝義解脫是沒有根據的事。
無論任何宗派，若許補特伽羅我是常法，則我永遠不可能有從輪回解脫之際。所謂的常法，即是遍一切時處無有變動之法，無有任何法可以損害于它，若我是常，應成亘古無變，任何生老病死等輪回諸法也不可對其造成損害，我也不存在任何輪回束縛等，既無輪回束縛損惱，又如何建立我證悟解脫呢？比如一個人從未被關進監獄，那他就絕不可能會有從監獄的釋放。如果有情的我是常法，即是毫無損惱之法，既無輪回損惱，也就無需修道求解脫，也無有解脫可求，因我若常，本身已遍一切時處，哪裏還會有解脫彼岸可求呢？此處有疑：若常我不存在，那中觀派解脫也不存在，因無有所依的我，又何有我的解脫呢？答曰：于實相中，我解脫輪回等是不存在的，然于衆生的迷亂顯現中，輪回、煩惱、我等等，一切假名皆有幻現，于不觀察中隨順世俗名言，中觀宗才建立了我、輪回、解脫等種種世俗名言，故不存在汝等所指責的過失。
辛叁、(不應許解脫位時有我)：
我若實有性，不應思無我，
定知真實者，趣解脫應虛。
我若實有自性，則不應思維無我的道理，那些決定了知諸法真實性的智者，趣入解脫涅槃也應成虛妄。
如果補特伽羅我實有自性，有情的修道解脫一切應成虛妄。實相中若存在真實的我，那麼修行人即不應思維觀修無我之理，否則應成顛倒，就象面前若存在懸崖，你觀修沒有懸崖是不合理的；依這種與實相違背的顛倒修法，最後也不應有解脫涅槃、證悟實相的存在；一切聖者的涅槃解脫，則應成虛妄等等，只要許我實有自性，即會有如是的過失存在。然而，能明事理承認真理的人，對此絕不會承認，無論以現量或比量觀察，內道修行人的觀修無我是合乎實相的思維，內道修行者依無我勝道證取解脫涅槃，也是不可抹滅的事實。因此，若求解脫者，于無我理應當樹立正信，于執著有常我的邪見，當認清其顛倒謬誤而舍棄之。……
辛四、(破無我的解脫是實有)：
若解脫時有，前亦應非無，
無雜時所見，說彼爲真性。
如解脫時實有解脫者存在，那麼在解脫前也應非無，因爲解脫時無有夾雜的所見，說彼爲諸法真實體性。
有些外道認爲，雖然自性我不成立，然而于解脫時，應承認有一個實有的解脫者存在，不然解脫無法成立，這種觀點實際上也不合理。于解脫位時，若有解脫者存在，這種解脫者，即成爲勝義中實存之法，如是也應在解脫前的輪回中存有。在最後解脫輪回迷執得到涅槃時，能不雜任何謬誤現見諸法的本來體性，若在這樣的真實智慧前，有一個真實的解脫者，這個解脫者應成本來即存在，或說自性成立之法，根本就不會有任何變動，以此解脫者應恒時實有，無論于輪回抑或涅槃中也必須存在不虛。如是則應成解脫無法成立，無需解脫等等，有衆多大過。在中觀自宗，隨順名言中不觀察時，可以說有斷盡二障獲得解脫者，然而這種承認並非許實有自性成立的解脫者存在，無論于世俗谛或勝義谛中，自性成立的法從來就沒有過。若勝義存在實有的解脫者，那麼一切有情無需修道，皆已解脫，因解脫者本來就已存在。如是發太過，使許解脫者實有的宗派自知其謬誤。”
“諸脫離苦人，定非由他有，
是故應稱說，我一切永盡。
諸脫離輪回痛苦的人，決定不是由離蘊常我而有解脫，所以應當恰當地說，于解脫位時，我與一切五蘊執著煩惱永盡無余。
涅槃解脫是脫離一切痛苦輪回，斷盡二取迷亂執著，由斷實執而趨入無爲寂滅。這個過程中，並非如外道所說那樣，有常有的離蘊我存在，由這種常有的補特伽羅我獲得實有解脫安樂；而且恰好相反，若有常我存在，則有情永遠無法得到究竟涅槃。因爲一切輪回中的煩惱痛苦，皆由我執而起，我執的生起對境有外道所遍計的常我與俱生我，要徹斷我執，必須徹底了達此二種補特伽羅我的虛妄本性。堪布阿瓊說：如果存在常有的我，那麼有情肯定無法獲得涅槃。我若是常有，即不可能在得到涅槃後有所變化成爲常有自在之我；若涅槃前後皆具常我，常有者永無變化，如是則意味著我永遠無法寂滅一切實執痛苦得到解脫。所以應依正理觀察，了知涅槃即是永盡一切我與我所的執著，不僅要斷滅一切離蘊常我的邪執，有情心識中的五蘊常我等一切俱生我與我所的執計，也須要滅盡。如是永盡一切我與我所的寂滅境，即是涅槃解脫，故不必如諸外道那樣庸人自擾，建立種種所謂的神我、大我作爲解脫所依。”
至尊上師堪布仁波切《入菩薩行廣釋》雲：
“縱許有主物，施設所謂我，
主我不故思，將生而生起。
雖然數論外道主張有所謂的“主物”，而且也施設了所謂的“我”，但是“主”和“我”都不會自主地去作意：“我將要生起某種法”而産生諸法。……
數論外道的觀點，在《七寶藏》、《澄清寶珠論》、《入中論善解密意疏》等論典中，都有過較詳介紹破斥，在此我們對這種邪見不作廣泛的介紹，只結合頌義而直解。數論外道歸納一切所知爲二十五谛，其中神我能享受一切法，而非作者；情、塵、暗叁德平衡時的“自性”(主物)爲神我的一切行境之因。神我爲意識，其余皆無情法，神我與自性是常有法。
分析他們的觀點，神我、自性爲常有法，神我可享受樂苦等非異體之實有法，這種觀點是無法成立的。因爲主、我是常有不變的法，既然爲常有不變的法，如同虛空，恒無變動，那怎麼又會有種種作用與覺受呢？常有的主、我如果能有種種作用與覺受産生，那就已經變成非常有不變的法了。因此常有的主我，不可能去自主地作意“我要生起嗔貪”，由此而導致貪嗔等法産生。再者，他們承認自性是無情法，不可能有作意生起的功能；神我又是無所作的法，既無所作，也不會有作意生起嗔惱的功能。”
“彼我若是常，無作如虛空，
縱遇他緣時，不動無變異。
如果勝論派所許的“我”真正是常恒不變的，那麼它就應象虛空一樣毫無作用；縱然遇到其他外緣，也不會影響它的不變異性。
在種種外道邪見中，數論派與勝論派可以說是兩大主派，而其它的外道宗派都是以此二爲基礎建立的。在前面破斥了數論外道許嗔等諸法有主因的觀點，現在開始破勝論外道的觀點。
勝論外道也建立一個“常我”，他們所謂的常我有幾種特點：我是萬法的作者，是無情法，是恒常不變的法，可以享用萬法。按他們的觀點，苦樂貪嗔等法是由“我”自主産生的內無情法。他們所許的“我”既然爲常有法，那就決定不能有任何作用，這個道理前面也作過講解。如果承認“我”有生起嗔恨損惱的作用，則“我”爲恒常的觀點就無法成立。如果許“我”爲常有法，則決定會如無爲法的虛空一樣，不可能有…
《第六章 聚焦阿賴耶 第二節 與神我共舞》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…