..續本文上一頁思想的中道。那麼這種中道正觀，能夠保證我們始終不離這正確的軌道。離開了中道正觀，社會不能協調，人心不能協調。所謂中道，就是要遠離邊見和邪見，是不偏不倚的中正之道。所以叫做中道。《大寶積經》這樣解釋中觀：
“常是一邊，無常是一邊，常無常是中。”所謂常，就是永恒不變，所謂無常就是變幻壞滅，我們既不偏于常，也不偏于無常就是中。“無色、無形、無明、無知，是名中道諸法實觀。”
“我是一邊，無我是一邊，我無我是中。”執著于有我是一邊，執著于無我是一邊，這都不對。“無色、無形、無明、無知，是名中道諸法實觀。”
盡管對于中道的理解，大小乘乃至大乘各宗派之間都有所不同，如中觀宗，在西藏有中觀應成派與自續派的不同，但是我們仍然可以抽離各宗派對于具體問題的爭執，我們可以從中觀的認識論和方法論的角度去體會中觀的諧的精神。
從認識論上講，就是要通過佛法的正見，令衆生明了宇宙人生的真相。從方法論上說，就是通過佛法的正行，使衆生實踐解脫道，最後獲得圓滿的解脫。所以認識論，就是要獲得正確的知見，方法論就是付諸正確的實踐。從這兩點上我們可以把握佛法所說的中觀究竟是指什麼。我們不做哲學上的思辨，僅從認識和方法論兩個角度給大家作一個解釋。
《雜阿含經》中佛陀告訴我們，世人是顛倒的，他往往執著于兩邊，要麼就是有，要麼就是無，要麼是生，要麼是滅，要麼是來，要麼是去，始終把握不住最正確的。真正正確的應該是怎麼樣呢？經中說：“如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見……如來離于二邊，說于中道。”離于有無二邊，就是中道。要說中道簡單，這是最簡單的。你把握住這個原則就行了。既不執著于有，也不執著于無，不有不無就是中觀。《心經》中說的“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這也就是用般若智的分別來建立中道正觀。
世尊所揭示的正見說明，衆生不是偏于有的，就是偏于無的，而佛陀是離于有和無的兩邊說中道法。但是，這離于有和無的中道，大家要注意，可能大家聽我一講，你馬上就說，啊，中觀我已經懂了，是什麼呢？有是一邊，無是一邊，我既不執著于有，也不執著于無，這就是中觀。真正懂得中觀的論，他就會說，你這叫戲論。因爲你並沒有體會到內在的精髓，你只不過是從表面口頭上加以描述。
另外一種戲論是折中。剛才法師你不在是說中觀是既不執著于有又不執著于無嗎？那麼好了，有是0，無是100，中觀是0加100除以2等于50，50就是中觀。對不對呢？這種折衷論不是中觀。
還有一種戲論。不有無不是無是中觀，那麼也是有也是無，那就是中觀。這也是戲論。或者說半有半無，或者說既無也無無，這些都叫戲論。
中道是基于緣起的正見。衆生是依因緣和合而生，所以說它是有的。比如說這個杯子。它究竟是有的還是無的。我們從緣起的角度來說，它是由陶土加上陶工，爐火燒製，最後造出這個杯子。我們從緣起的角度來看，它是有的。凡夫執著于杯子有一個實體的存在，認爲杯子有一個一成不變的質的規定性，認是這就是它的本性，就認爲杯子就是杯子，就不是別的，這就是“有見、常見”。另外一種叫“斷滅見”，認爲什麼都沒有。明明有這個杯子，他連杯子能夠起的作用都要否定掉。就像英國的主觀唯心主義者貝克萊說的那樣，只要我們把眼睛閉起來，外在的世界都不存在。如果真是這樣子就太好了。如果來人煩惱來了敵人我們把眼睛閉起來就行了，做駝鳥就可以了。這真正是叫主觀唯心主義。
但是，正因爲它是緣起的，是因緣和合而生，如果其中一個條件産生了改變，那麼這個杯子就不可能産生。比如有陶土，但是沒有人把它捏成杯子的形狀，它會不會是杯子呢？不會。或者說，我把陶土中的水分全部抽掉，那它只是一堆土末，也變成不了杯子。所以我們說杯子是空的。
空不是空它的作用，而是空它的體性。這也就是我們常說的妙有真空。從假相的角度來說是有的，這是從它的暫時的相對的穩定的階段來說，它是假有的。但是從長久性來說，這個杯子能放一百年一千年一萬年，它能永遠存在下去嗎？它終歸會消滅。把它分析到最後，它就是地水火風四大和合而成的，從長遠的變動的觀點來看，它就是空的，無常的，散壞之相。所以說一切事物都是衆緣假合而成，所以不是恒常不變，所以講它是性空，所以講它是非有。水，兩個氫原子，一個氧原子(H2O)。多加一個氧原子，就變成了雙氧水。雙氧水能不能喝？你看，只要改變一個條件，特性就改變了。這就明事物的本性是空的。
但是，正因爲性空，所以能夠因緣和合而生起事物。如果一個事物是永遠不變，那麼它就永遠是那個事物，不能變成其它的事物。懂了沒有？也就是說，H2O如果永遠是H2O的話，堅持它的本性，完全不能更改，那水永遠是水，不會變成別的東西，你加什麼都加不進去。你能加東西進去，使它發生變化，說明它是性空的。因爲是性空的，就能夠緣起。所以緣起不礙性空，因爲性空才能緣起。這兩者是這樣一個關系。你能夠這樣子認識它，即是中道正觀，不落于有無二邊，超越斷見與常見。所謂斷見，就是認爲生命主體死後歸于虛無，什麼都沒有了。所謂常見，就是認爲生命是永恒不變的。遠離斷常二邊，就是中觀正見。
這是對中道正觀，最爲通俗，最爲簡單地，從緣起論的觀點去說的。當然還可以從其它的角度去解釋。因爲我們這裏不講中觀學，所以不講太多的東西把大家攪亂。
大家只要記得，緣起和性空是一體兩面的關系，就像手背和手心一樣。手背是緣起，手心是性空。離開性空不可能有緣起，離開緣起也不可能有性空。正因爲諸法本性是空，所以能夠因緣和合而生起，同樣，正因爲是因緣和合而生起的，所以不可能有一個一成不變的本性。要這樣辯證地來看。這就是中道正觀。我們這樣子來理解，就不會什麼大的錯謬。
這是從認識論來講。
如果從方法論，從正行的角度來講，主要是世尊基于兩類衆生的調伏。一類就是放縱自我的樂行主義者，一類就是苛刻律己的苦行主義者。這兩種都是我們佛教所反對的。
第一種自我享樂者，爲佛教所批判，這大家都非常明白，我們佛教是反對享樂的。所以“叢林以無事爲安樂。”辦道講省緣，緣越省越好。這個大家懂。所以這一點我就不去說。那麼爲什麼，佛教也反對苦行呢？我多折磨下自己，讓自己不要那麼享受，難道這也不好嗎？是的，也不好。印度有這種苦行的傳統，中國沒有。所以在中國誰有一點苦行，往往被大家所傳頌。過去講孝子，母親想吃魚，他就趴在冰面上，臥冰求魚，這是苦行。母親想吃筍，冬天沒有，哭得眼淚滴血，滴在地上長出筍來了。這樣的苦行希有得不得了。正因爲希有，所以古今流傳得不多。但是在印度，卻有一種天然的苦行的傳統。
大家知道，印度有一種裸形外道。他們不穿衣服，他非常嚴格地持不殺生戒，走在路上要帶一把掃帚，一邊掃一邊走，把那些小蟲子掃開，以免踏死了。你看，比我們還要嚴格吧？他們也認爲自己有惡業，要消除惡業。怎麼來消呢？折磨自己消業。怎麼辦呢？躺在荊棘上面睡覺。我在馬來西亞也看到。印度教有一個神山，當然我沒有看到具體的人那樣做，但是我看到他們的照片。他們就是在身上用鐵鈎挂兩個大鐵球，挂在胳膊肌肉上面。然後背部肌肉裏鑲進去兩個鐵環，配上鐵鏈，拼命的往前走，然後後面有人拼命拽鐵鏈，像拔河一樣。還有就是拿磨得很尖的鐵條，從臉頰穿過去，或者從舌頭上穿過去，他就認爲這樣就可能獲得解脫。也就是認爲對肉體折磨得越多，精神就升華得越純淨。他是這樣理解的。
佛也幹過這種事情。大家可能看到過一張骨瘦如柴的佛陀苦行像，排骨都暴露出來了，很嚇人的。那是佛沒有成道以前修外道的苦行。他是他發現，基于享樂放縱的生活固然不能解決自身的煩惱，但是，轉于到極端的禁锢，用苦行來折磨自己，同樣也不會給心靈帶來任何的安甯。
在基督教、天主教裏面，也有一種苦修會。他們有一種苦修帶，上面帶有倒刺。系在身上之後，倒刺就會經常勾到自己的皮肉，流血。然後，還要拿這個帶子鞭打自己的身體。最近一部美國人寫的小說《達芬奇的密碼》，就是講一個苦修會與另外一幫人的鬥爭的。裏面就講到他們這種苦修的辦法。
但是這種苦修，表面上看，它有很高尚的宗教色彩來給它做粉飾。因爲大家一說到這些苦行的人，大家就會格外地對他很尊重，是不是？苦修由于用宗教色彩加以粉飾，會給自己帶來高人一等的感覺。但是他仍然不過是在極端之間輾轉。並不比放縱高明多少。是不是？前一種是極端地享樂，這一種是極端的受苦。無非是走到另外一邊去了。
這樣的人我原來遇到過。我原來出家的寺廟，因爲我師父他老人家比較苦修一些，每天要和大家一起念的功課就有六個小時，另外還他自己個人的功課。所以每天兩叁點就起床，還要過午不食。所以說那個寺院都以嚴格苦修持律作爲標准。大家都這樣。但老和尚並不欣賞那種極端的所謂苦行的生活。有一位師父，夏天還穿著棉背心坐在外面曬太陽。可能是境界很高。所以很多居士都對他很佩服，就講給老和尚聽。老和尚聽過之後，就說了四個字：“顯異惑衆。”
大家懂不懂啊？鼓掌的可能懂了，沒鼓掌的可能不太懂。他不過就是爲了故意表現一下自己與衆不同而已。除此之外，你說他是在幹什麼呢？你看我夏天還穿棉衣，我多有修行啊！除了身體有病，你至于要在大熱天穿一個棉背心，還要在太陽下面去曬嗎？即使你能做到這一點，那麼你應該善于藏啊。佛經裏面講，要守護根門，就像烏龜一樣，把頭尾和四只腳都縮進殼裏…
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