..续本文上一页思想的中道。那么这种中道正观，能够保证我们始终不离这正确的轨道。离开了中道正观，社会不能协调，人心不能协调。所谓中道，就是要远离边见和邪见，是不偏不倚的中正之道。所以叫做中道。《大宝积经》这样解释中观：
“常是一边，无常是一边，常无常是中。”所谓常，就是永恒不变，所谓无常就是变幻坏灭，我们既不偏于常，也不偏于无常就是中。“无色、无形、无明、无知，是名中道诸法实观。”
“我是一边，无我是一边，我无我是中。”执着于有我是一边，执着于无我是一边，这都不对。“无色、无形、无明、无知，是名中道诸法实观。”
尽管对于中道的理解，大小乘乃至大乘各宗派之间都有所不同，如中观宗，在西藏有中观应成派与自续派的不同，但是我们仍然可以抽离各宗派对于具体问题的争执，我们可以从中观的认识论和方法论的角度去体会中观的谐的精神。
从认识论上讲，就是要通过佛法的正见，令众生明了宇宙人生的真相。从方法论上说，就是通过佛法的正行，使众生实践解脱道，最后获得圆满的解脱。所以认识论，就是要获得正确的知见，方法论就是付诸正确的实践。从这两点上我们可以把握佛法所说的中观究竟是指什么。我们不做哲学上的思辨，仅从认识和方法论两个角度给大家作一个解释。
《杂阿含经》中佛陀告诉我们，世人是颠倒的，他往往执着于两边，要么就是有，要么就是无，要么是生，要么是灭，要么是来，要么是去，始终把握不住最正确的。真正正确的应该是怎么样呢？经中说：“如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见……如来离于二边，说于中道。”离于有无二边，就是中道。要说中道简单，这是最简单的。你把握住这个原则就行了。既不执着于有，也不执着于无，不有不无就是中观。《心经》中说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这也就是用般若智的分别来建立中道正观。
世尊所揭示的正见说明，众生不是偏于有的，就是偏于无的，而佛陀是离于有和无的两边说中道法。但是，这离于有和无的中道，大家要注意，可能大家听我一讲，你马上就说，啊，中观我已经懂了，是什么呢？有是一边，无是一边，我既不执着于有，也不执着于无，这就是中观。真正懂得中观的论，他就会说，你这叫戏论。因为你并没有体会到内在的精髓，你只不过是从表面口头上加以描述。
另外一种戏论是折中。刚才法师你不在是说中观是既不执着于有又不执着于无吗？那么好了，有是0，无是100，中观是0加100除以2等于50，50就是中观。对不对呢？这种折衷论不是中观。
还有一种戏论。不有无不是无是中观，那么也是有也是无，那就是中观。这也是戏论。或者说半有半无，或者说既无也无无，这些都叫戏论。
中道是基于缘起的正见。众生是依因缘和合而生，所以说它是有的。比如说这个杯子。它究竟是有的还是无的。我们从缘起的角度来说，它是由陶土加上陶工，炉火烧制，最后造出这个杯子。我们从缘起的角度来看，它是有的。凡夫执着于杯子有一个实体的存在，认为杯子有一个一成不变的质的规定性，认是这就是它的本性，就认为杯子就是杯子，就不是别的，这就是“有见、常见”。另外一种叫“断灭见”，认为什么都没有。明明有这个杯子，他连杯子能够起的作用都要否定掉。就像英国的主观唯心主义者贝克莱说的那样，只要我们把眼睛闭起来，外在的世界都不存在。如果真是这样子就太好了。如果来人烦恼来了敌人我们把眼睛闭起来就行了，做驼鸟就可以了。这真正是叫主观唯心主义。
但是，正因为它是缘起的，是因缘和合而生，如果其中一个条件产生了改变，那么这个杯子就不可能产生。比如有陶土，但是没有人把它捏成杯子的形状，它会不会是杯子呢？不会。或者说，我把陶土中的水分全部抽掉，那它只是一堆土末，也变成不了杯子。所以我们说杯子是空的。
空不是空它的作用，而是空它的体性。这也就是我们常说的妙有真空。从假相的角度来说是有的，这是从它的暂时的相对的稳定的阶段来说，它是假有的。但是从长久性来说，这个杯子能放一百年一千年一万年，它能永远存在下去吗？它终归会消灭。把它分析到最后，它就是地水火风四大和合而成的，从长远的变动的观点来看，它就是空的，无常的，散坏之相。所以说一切事物都是众缘假合而成，所以不是恒常不变，所以讲它是性空，所以讲它是非有。水，两个氢原子，一个氧原子(H2O)。多加一个氧原子，就变成了双氧水。双氧水能不能喝？你看，只要改变一个条件，特性就改变了。这就明事物的本性是空的。
但是，正因为性空，所以能够因缘和合而生起事物。如果一个事物是永远不变，那么它就永远是那个事物，不能变成其它的事物。懂了没有？也就是说，H2O如果永远是H2O的话，坚持它的本性，完全不能更改，那水永远是水，不会变成别的东西，你加什么都加不进去。你能加东西进去，使它发生变化，说明它是性空的。因为是性空的，就能够缘起。所以缘起不碍性空，因为性空才能缘起。这两者是这样一个关系。你能够这样子认识它，即是中道正观，不落于有无二边，超越断见与常见。所谓断见，就是认为生命主体死后归于虚无，什么都没有了。所谓常见，就是认为生命是永恒不变的。远离断常二边，就是中观正见。
这是对中道正观，最为通俗，最为简单地，从缘起论的观点去说的。当然还可以从其它的角度去解释。因为我们这里不讲中观学，所以不讲太多的东西把大家搅乱。
大家只要记得，缘起和性空是一体两面的关系，就像手背和手心一样。手背是缘起，手心是性空。离开性空不可能有缘起，离开缘起也不可能有性空。正因为诸法本性是空，所以能够因缘和合而生起，同样，正因为是因缘和合而生起的，所以不可能有一个一成不变的本性。要这样辩证地来看。这就是中道正观。我们这样子来理解，就不会什么大的错谬。
这是从认识论来讲。
如果从方法论，从正行的角度来讲，主要是世尊基于两类众生的调伏。一类就是放纵自我的乐行主义者，一类就是苛刻律己的苦行主义者。这两种都是我们佛教所反对的。
第一种自我享乐者，为佛教所批判，这大家都非常明白，我们佛教是反对享乐的。所以“丛林以无事为安乐。”办道讲省缘，缘越省越好。这个大家懂。所以这一点我就不去说。那么为什么，佛教也反对苦行呢？我多折磨下自己，让自己不要那么享受，难道这也不好吗？是的，也不好。印度有这种苦行的传统，中国没有。所以在中国谁有一点苦行，往往被大家所传颂。过去讲孝子，母亲想吃鱼，他就趴在冰面上，卧冰求鱼，这是苦行。母亲想吃笋，冬天没有，哭得眼泪滴血，滴在地上长出笋来了。这样的苦行希有得不得了。正因为希有，所以古今流传得不多。但是在印度，却有一种天然的苦行的传统。
大家知道，印度有一种裸形外道。他们不穿衣服，他非常严格地持不杀生戒，走在路上要带一把扫帚，一边扫一边走，把那些小虫子扫开，以免踏死了。你看，比我们还要严格吧？他们也认为自己有恶业，要消除恶业。怎么来消呢？折磨自己消业。怎么办呢？躺在荆棘上面睡觉。我在马来西亚也看到。印度教有一个神山，当然我没有看到具体的人那样做，但是我看到他们的照片。他们就是在身上用铁钩挂两个大铁球，挂在胳膊肌肉上面。然后背部肌肉里镶进去两个铁环，配上铁链，拼命的往前走，然后后面有人拼命拽铁链，像拔河一样。还有就是拿磨得很尖的铁条，从脸颊穿过去，或者从舌头上穿过去，他就认为这样就可能获得解脱。也就是认为对肉体折磨得越多，精神就升华得越纯净。他是这样理解的。
佛也干过这种事情。大家可能看到过一张骨瘦如柴的佛陀苦行像，排骨都暴露出来了，很吓人的。那是佛没有成道以前修外道的苦行。他是他发现，基于享乐放纵的生活固然不能解决自身的烦恼，但是，转于到极端的禁锢，用苦行来折磨自己，同样也不会给心灵带来任何的安宁。
在基督教、天主教里面，也有一种苦修会。他们有一种苦修带，上面带有倒刺。系在身上之后，倒刺就会经常勾到自己的皮肉，流血。然后，还要拿这个带子鞭打自己的身体。最近一部美国人写的小说《达芬奇的密码》，就是讲一个苦修会与另外一帮人的斗争的。里面就讲到他们这种苦修的办法。
但是这种苦修，表面上看，它有很高尚的宗教色彩来给它做粉饰。因为大家一说到这些苦行的人，大家就会格外地对他很尊重，是不是？苦修由于用宗教色彩加以粉饰，会给自己带来高人一等的感觉。但是他仍然不过是在极端之间辗转。并不比放纵高明多少。是不是？前一种是极端地享乐，这一种是极端的受苦。无非是走到另外一边去了。
这样的人我原来遇到过。我原来出家的寺庙，因为我师父他老人家比较苦修一些，每天要和大家一起念的功课就有六个小时，另外还他自己个人的功课。所以每天两三点就起床，还要过午不食。所以说那个寺院都以严格苦修持律作为标准。大家都这样。但老和尚并不欣赏那种极端的所谓苦行的生活。有一位师父，夏天还穿着棉背心坐在外面晒太阳。可能是境界很高。所以很多居士都对他很佩服，就讲给老和尚听。老和尚听过之后，就说了四个字：“显异惑众。”
大家懂不懂啊？鼓掌的可能懂了，没鼓掌的可能不太懂。他不过就是为了故意表现一下自己与众不同而已。除此之外，你说他是在干什么呢？你看我夏天还穿棉衣，我多有修行啊！除了身体有病，你至于要在大热天穿一个棉背心，还要在太阳下面去晒吗？即使你能做到这一点，那么你应该善于藏啊。佛经里面讲，要守护根门，就像乌龟一样，把头尾和四只脚都缩进壳里…
《佛教的和谐观》全文未完，请进入下页继续阅读…