激情與理性——佛教信仰的特點、誤區及其提升

　　 聖凱法師

　　笛卡爾說：“我思故我在”，阿諾德說：“詩歌拯救世界”。“詩”與“思”，也許原本就是人的兩種最基本的精神存在方式。“詩”是一種本能的、審美的方式，訴諸于情感；“思”是一種經驗的、判斷的方式，訴諸于理性。而海德格爾說：“人在大地上詩意地棲居”，則在尋求著“詩”與“思”的融合，激情與理性的交彙，這也是一切宗教、哲學所尋求的終極。

　　 一百年前，一場有關“佛教非宗教非哲學”、“佛教是宗教又是哲學”的爭論，引起了人們對佛教特質的思考，開始尋求佛教區別于其他宗教及哲學之所在。佛教作爲一種世界性宗教，它的産生和發展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人們的社會生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孫中山先生說：“佛教爲哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。”梁啓超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。”梁啓超先生的高度概括，可以作爲我們把握佛教信仰特點的指南。

　　一、佛教信仰的特點

　　 丹麥神學家克爾凱郭爾在《基督徒的激情》一書中指出，“信仰的對象是另一個人的現實，與他的交往是一種無限的關注。……信仰的對象是教師的現實性，——即教師確實存在。因此，信仰的答案必定爲是或否；因爲信仰的答案與教條無關，它與教條真實與否這一問題無關。”克爾凱郭爾認爲，信仰是對所信仰對象是否存在的信仰；如果沒有信仰，當然也就談不上幸福；同時，信仰與學說無關，與這種學說是否真實也無關。

　　 所以，作爲一種信仰，其實是一種感情上的確認與相信，並且因爲這種確認與相信而獲得力量，從而在思想與行爲發生一系列變化。所以，一種信仰是感情與理性融合的産物。如果感情重，偏于信仰，離開理性的駕禦，則形成狂熱的盲目信仰，會形成“邪信”、“迷信”；如果著重理性，對一切事物均抱著懷疑態度，抹煞道德價值，則會走向“不信”的反宗教道路。“邪信”是由于缺乏正確的理性判斷，同時由于受到情感上的誤導，從而在思想與感情上形成一種邪惡的信仰，偏離人生、社會的道德規範，這是一種危險而且有害的信仰，如“*輪功”這種邪教組織的信仰。

　　 “迷信”則是由于對信仰對象沒有經過理性思考而不加分辨，處于盲目的附和狀態。其實迷信的心態不只在宗教裏面才有，現實社會則有種種形形色色的迷信：有的人喜歡歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快樂；喜歡賭博、遊蕩的，迷信縱情逞暴可以解決人生一切苦惱。此外，各種“迷”的心態無非都是一種迷信，球迷確認自己球隊、球星的至上性，爲其輸贏而歡喜、悲哀；歌迷沈醉在自己的音樂與歌星中，可以爲見歌星一面而自殺；錢迷則迷信金錢萬能，……但是每一種迷信就如同經中所說：“積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死”，都是虛妄不實、短暫無常的，像沙上的城堡，如空中的樓閣，既經不起時間的考驗，也耐不住人事的變遷，隨時會崩坍潰散的。

　　 邪信與迷信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多無意義無價值的苦惱，使我們的人生不能獲致究竟解脫，不能求得光明的世界。迷信更像一付枷鎖，把自由自在的世界都鎖住了，把清淨如滿月的人格都埋藏了。

　　 因此，無論是個人的修養與提升，還是社會的繁榮與發展，都需要一種“正信”。那麼，佛教的信仰則是一種“正信”，有其自身價值與意義。佛教信仰有如下幾個特點：

　　 1、激情與理性的合一

　　 佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出來，那是充滿了智慧、仁慈、光明、清涼的一種言教。所謂正信的佛教，就是正確的信仰、正確的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的宗教，必須是必然如此、本來如此、普遍如此。如果一種宗教經不起這叁種條件的考驗，那就不是正信而是迷信。

　　 “信”是進入佛教的初門，被視爲最重要的入手處。《華嚴經》說：“信爲道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。”《大智度論》比喻說，如人進寶山，山中蘊藏著許多寶藏，而信仰如同雙手，在佛教的智慧寶山中，才會有所收獲。因此，要想獲得佛教的利益，一定要具備信仰。

　　 在佛教中，“信”是指身心如一、內外一致的崇奉、相信。信仰作爲一種追求，是一種精神與感情世界的活動，很難用有形的、有價的物質去比較。有的人常常感到自己沒有主宰，不能確立中心的目標，這是因爲他本身還沒有信仰所致。沒有信仰的人，往往不能使思想統一而産生力量。信仰如同我們的家；家，使我們的生命有所依靠。

　　 同時，每一種信仰都有一種信仰對象，作爲佛法中的正信，強調真實、功德、作用等。佛教的信仰，強調相信釋迦牟尼佛是確實存在。同時，釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等叁德，他的道德是圓滿清淨的，跟隨這位人天的導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。

　　 我們信仰的對象，要具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放諸四海皆准，適用于任何的時、空、人、事。因爲佛法超越時空，不受任何限製，因此它是圓滿的。

　　 所以，佛教中的信仰雖然強調信仰的激情，但是非常重視信仰的理性。佛法中信仰，是透過考察與分別，了解到信仰的對象，具有真確(實)性、功(德)性和功用(能)性。佛法中的信仰以理智爲基礎；從理智出發而加強信心，從智慧體認而陶冶的信仰，理解愈深切則信心愈堅強。這種信心能引發我們向上向善，不但對信的對象上有“高山仰止”之情愫，而且進一步也想達到同一境地！

　　 梁漱溟先生說過：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中國文化的特征，是倫理的，理性的。”其實，在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法作爲一種信仰，表現爲激情與理性的合一。依佛法說：信，當然是重于感情的；但所信的對象，預想爲理智所可能通達的。理性的思考不僅是抽象的空洞的知識，而所證知的，必須有著真實的內容，值得景仰與思慕的。

　　 常見一般對佛法頗有研究的知識分子，理解力雖強，但缺乏信仰的激情，所以佛法不能在他們身心中生根，更不能獲得佛法的真實受用。信仰是一種情結，一種割舍不斷的“情結”，無論是你身處何方，無論世界發生多大變化，它會使人從內心世界裏生起一種認同感，以佛法的教理來觀察社會、人生，以佛法來指導自己的人生，以佛法作爲自己的歸宿，願意將自己的生命奉獻給佛教！信仰畢竟不是一種純粹的理性，如果沒有這種情緒，即使對佛法的智慧與佛陀偉大的人格産生多大的認同，但是他仍然不會將佛教作爲自己的生命，佛教在這些人的心中仍然是一種外在的客體。

　　 佛教生活是包括了信仰要素，當我們瞻仰那些泥塑佛像，手捧著那些佛陀的遺教，會有一種天生的神聖感。有了信心才能滌除內心煩惱──貪、瞋、我慢。信心猶如明礬，放進濁水中，濁水不得不淨。人生現實社會苦惱重重，能使我們空虛苦悶的心境，獲得愉悅、安定和充實。但是，如果沒有經過自由思考、理智陶冶，則其信仰永遠跟在他人走，這只是自我陶醉，屬于盲目的、反理智的迷信。佛教的信仰經過智慧觀察，在信仰中不廢理性，故無一般宗教重信不重解的弊病。

　　 這是一個信仰荒漠的時代，因爲人類認爲自己的理性可以戰勝一切，也可以了解一切。但是，隨著人類文明的飛速發展，人類已經進入科技信息時代，人類對外界的認識獲得從所未有的進步。人們登上月亮，還要上火星；人們破解生命的DNA，似乎已經了解生命的結構了。佛法說：人類的知識，勝過一切動物；上天下地，似乎無所不知，卻不能了解自己本身，這是認識的偏差。但是，理性越是發達，物欲越是橫流，我們卻更加不快樂了。人類在內心世界裏呼喚著“原始的田園”，一種詩意的生活。

　　 世紀之交的動蕩，“*輪功”邪教的興起，“9.11”事件在全球造成的恐慌，似乎都在說明人類在渴望著一種安甯與平靜。空虛的心靈永遠無法用別墅、汽車來填滿，因爲那是一種無限的底洞。但是，人類的信仰需要激情與理性的統一，任何的偏頗無論是對社會還是自己，都是有害的。外界的事物都是無常變化的，所以佛法智慧的推求以自我體驗爲中心，真理不從外得，認識了自我，把握住自我後，由內向外，擴大到人生現象界，以外界作爲自我體驗之印證。如對佛法的正確知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈堅。沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實是非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法是激情與理性的合一，在激情的信奉中，有一種深徹的理性；在冷峻的理性背後，有一種激情的沖動。能夠這樣的去了解，體驗，實行，則人生前途才充滿了無限光明。

　　 2、信仰貫徹于佛法修學的始終

　　 什麼是信仰，《成唯識論》卷六說：“雲何爲信？于實、德、能，深忍、樂、欲，心淨爲性，對治不信，樂善爲業。”“心淨爲性”，即內心的純潔，不預存一些主觀與私見，惟是一片純潔無疵的心情。有了這樣的淨心，這才對于覺者、真理、奉行真理的大衆，能虛心容受，一直到成佛。“深忍”就是深刻的忍可，即“勝解”。由于深刻的有力的理解，能引發信心，所以說“勝解爲信因”。“樂欲”，是要實現目的的希求，願望。有信心，必有願欲，所以說“樂欲爲信果”。信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現出來；而且，是從理智所引起，而又能策發意欲的。信以心淨爲體性…

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