..續本文上一頁，這是真摯而純潔的好感與景慕；這是使內心歸于安定澄淨的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，于叁寶充滿了崇仰的真誠。由于見得真，信得切，必然要求自己從實踐中去實現佛法。
對于學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。但是，信仰作爲學佛的初門，聲聞乘中說：“信爲能入，戒爲能度”，菩薩乘中說：“信爲能入，智爲能度”。戒與智，不妨有所偏重，而“信爲能入”卻是一致而不可或缺的。釋尊初成佛時，想到說法的不容易，覺得唯有信心具足，才能領受修學。龍樹比喻說：如人入寶山而沒有手，就一無所得；見聞佛法而沒有信心，到頭來也是一無所有。這可見佛法的無邊功德，都從信心的根源中來，所以說：“信爲道源功德母”。
整個佛法修學的次第以信、解、行、證爲中心，一般人以爲信仰只是佛法修學的初門，但是這四個階段都是互相融攝、貫通，一種不斷升華、提高、進步的過程。如果以“信”貫穿整個佛法，則可以分爲“信順”、“信忍”、“信求”到“證信”，這都叫做“信”——以心淨爲信。
信順，是對于叁寶有一種純潔的同情與好感，無私的清淨心，能領解事理。只有真正信順佛法，才能接受與認可佛法，才能進入佛法的大門。信順，首先要求對佛法沒有懷疑，能夠確認其真實性與絕對性，這是所有宗教信仰的共性。依此而進求深刻的理解，得到明確的正見，即名“信忍”或“信可”。佛教的信仰絕非只是一種純粹的激情式的信仰，更加鼓勵人們去思考與抉擇佛法，成就“抉擇慧”。只有經過抉擇慧的思考，才能産生真正、懇切的信仰。經過“信順”、“信可”，信心才是真正的成就，這是“信解位”。
信仰不僅僅是一種感情與理性的認同，更需要有親切的體驗，發起實現這目標的追求。所以，信仰的實踐是需要有其自身的體驗與靈感，如果信仰者沒有體驗到信仰的利益則很難堅固自己的信心。佛教的信仰也是如此，所以在佛經以及祖師大德的著作中，乃至在現代佛法的弘揚中，靈感與體驗則是不可缺少的。在實踐的過程中，信心不斷地增勝，這是“解行位”。
“證信”或者可以稱爲“證淨”，這是經過自己的實踐而證實其所信非虛，這是“悟不由他”、“不依文字”，這就是“證位”。所以，信仰不僅是一種信奉，更要求我們去實踐、證實自己的信仰，只有這樣，才能達到信心不退。如禅者所說的悟，小乘所說的四不壞信──四證淨(佛證淨、法證淨、僧證淨、聖戒證淨)，都是淨信；大乘發菩提心，也即是大乘信心的成就；等到徹證大乘法，那就叫淨心地。所以，《大乘起信論》強調信仰佛、法、僧、真如，就是以修學大乘而證得真如，最終完成大乘信心爲宗趣的。如果不能對大乘法生起信心，即與大乘無緣了。
3、信仰是一種自內證性
按照宗教學的通常說法，宗教的産生來自于人類的依賴感與超越感。自己意向客觀化，與所依賴者爲幻想的統一，成爲外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的，總帶有幻想、他力的成分。但是，對于佛教是否符合一般意義的宗教定義，則有所爭論。佛教是宗教，又是無神論。佛法的信仰強調其內證性、獨立性，所以“信仰”不能被外在的人事所迷，而忘記了自己的本性。因此，佛陀說：“自依止，法依止，莫異依止。”佛法將每個人的人格，提升到最高，所謂“人人皆有佛性”，若能有這種體認，則信心必能增長。
佛說：有情的一切都是由自己的思想行爲而決定。佛教的究竟歸依，就是有情自己依符合法則的思想與行爲，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以歸依法，就是以因果事理的真相爲依歸；歸依佛與歸依僧，佛與僧即契合真理──法而完成自己的覺者；歸依即對于覺者的景仰，並非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行爲中，達到人生的圓成。佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這就是佛教信仰的自內證性。
信仰、修學佛法，是作爲軌範身心的修持法，是爲了實現自心的清淨與自在。所信、所學的，不是身心以外的神明崇拜，而是確信自(己身)心的可從修治以到達完滿的自在。大乘法──修行成佛的法門，是以自心爲中心而去信仰、修學，以及從自心爲根本的立場去理解一切。所以《大乘起信論》指出，大乘就是衆生心；大乘起信，是信得以衆生心爲本的法門。
所以，歸依的深義，是歸向自己(自心，自性)：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法涅槃；自己依法修持，自身與僧伽爲一體，這就是所謂的“自性叁寶”。佛、法、僧叁寶，都不離自身，都是自己身心所能成就、顯現的。所以，我們佛教徒歸依叁寶，舉行歸依儀式，從表面看來，歸依是信賴他力的攝受加持；其實，從深處看，這只是增上緣，而實是激發自己身心，願實現我們自己的“自性叁寶”。
4、佛教信仰具有包容性、圓融性
信仰在感情上具有一種排他性，這是必然的，佛教信仰也不例外。但是，如果無限膨脹這種排他性，便會成爲宗教上的原教旨主義或排斥異端。所以，一種宗教信仰必須堅持自己的宗教主體性，同時又要有包容性、圓融性，這種宗教才能給社會、人類帶來真正的和平與利益。佛教，便能做到這一點。
在佛教徒的眼中，佛教是偉大的、至高無上的、究竟的，歸依是回邪向正、回迷向悟。所以，在佛教立場上，那種叁教同源論只是出于一種教化的方便說，並非究竟義。若不斷請其他宗教人士向一般佛教徒宣說教義，雖然表面上這有助于了解其他宗教，促進宗教和平，但這畢竟有違于佛教信仰的純潔與至上。但是，佛教是一種和平、智慧的宗教，在佛教曆史上，從來沒有因爲傳教而發生戰爭，佛教徒以其特有的包容心爲人類文明做出自己的貢獻。尤其是中國佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“判教”作爲方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。這樣，不但體現了佛教的偉大與究竟，而且表現出佛教的包容性。
但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位對佛法已經具有相當認識的佛教徒，對能夠接受考驗而無法動搖他的信心。而且，佛教不是一個獨斷信仰的宗教，不否定其他宗教的價值。佛教將法門分爲五乘，人天乘便是五乘的基礎，是一切法門的共通法門，也是一切宗教與哲學的共通善法。所以，一位正信的佛教徒雖然自信佛教的價值超過其他宗教，但是卻是不歧視、排斥其他宗教，這是佛教的殊勝處。
佛教的信仰既然是激情與理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表現出應有的儀式與智慧。有些人經常認爲信仰佛教不必要任何外在的儀式，不需要參加任何佛教法會或活動，認爲這種信仰是低級的。其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，而且在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，從而讓佛教徒能夠領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助于傳播和強化佛教信仰。同時，佛教禮儀是僧團聯系信徒的重要渠道，加深佛教徒之間的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。在參加各種佛教的過程中，我們佛教徒不斷地加強佛教的認同感，以及自身作爲佛教徒的認同感，會在內心世界裏形成一種強烈的感受：我是佛教徒！這是非常神聖而且有意義的。而且在集體的生活中，在大衆的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。
但是，佛教的一切儀式都是作入悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身都具有表法的意義，如燒香、供花等。正是通過這些儀式，使我們了解到佛法的內在生命與宇宙真理。這體現出佛法理事圓融的特質。
所以，佛教信仰作爲一種宗教信仰，具有與其他宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表現其不共與殊勝的一面。
二、現代佛教信仰的誤區及提升
佛教信仰本來是一種純潔、至上、究竟的信仰，是激情與理性的合一，是一種超越與脫俗的情結。但是，人類的根性不一，佛教流傳地域的區域文明不同，便會出現佛教信仰偏離正常的軌道，而在信仰層面上出現種種誤區。
由于中國傳統儒家重視“孝道”，講究慎終思遠，道教強調鬼神信仰，無形中影響了中國佛教徒的信仰取向；同時，中國人天生重視現實利益，對于宗教信仰都是采取一種利益交換的形式，也會形成中國佛教重視現實利益的特點。隨著科學的發達，西方文化的傳入，佛教信仰在遭受外來文明及宗教的沖擊下，在信仰生活中遇到許多現實困境。
1、信仰主體的模糊不清
在現代社會的佛教信仰裏，在中國傳統觀念的影響下，存在信仰主體模糊不清的誤區。在新加坡的一次宗教信仰調查中，根據資料顯示，信仰佛教的人數占全部國民的百分之六十。但是，新加坡的佛教界十分清楚這其中的水分。因爲有些人認爲自己有時到寺院燒香、拜拜佛，便是信仰佛教，盡管他家中供著孔子、老子、財神、竈神等。中國佛教的信徒中，以中老年居多，所以這種情況也是非常嚴重。
中國的宗教，始終是在迷信與理性的交雜之中，五千年文明從未産生過像其他教的一神信仰。因爲在中國人的觀念中，釋迦牟尼佛、老子、孔子等都是一樣的，只要可以祈福、保佑平安，至于信仰什麼其實已經無關緊要了，所以其信仰是一種籠統、模糊的信仰。其實，這也是佛教信仰的包容性所造成的流弊。
同時，因爲這種信仰主體的模糊不清，加上“人死爲鬼”觀念的影響，也給鬼神等民間信仰在佛教中留下余地，佛教成爲一種鬼神宗教。因此，經忏佛事的流行，加深了人們對佛教的這種觀感。所以，在寺院中也燒紙錢、錫箔，也有寺院抽簽、算卦，佛陀他老人家看了，天天都要掉眼淚的，也許是被那些紙錢、錫箔的煙灰所熏的緣故吧！
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