..續本文上一頁本空由心造，心若滅時罪亦亡。”所謂罪業深重是就形相而言，仿佛真實存在，但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性空，不是永遠無法改變，只要我們摯誠懇切地忏悔，便可去除。如果能夠泯除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵爲友。
(6)心如僮仆 心象僮仆，受到外界客塵的驅使，向外攀緣，産生種種的煩惱。經上說我們的心有叁毒、五蓋，乃至有八萬四千煩惱，這些都是蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們的智慧失去清明，使我們的心靈不得自在。如何轉心的仆役爲主人，就看我們如何對心下功夫了。上面都是指出我們凡夫心的種種缺陷，下面將說明心的力量。
(7)心如國王 心是身體的國王，具有至高無上的權力，能夠統帥、指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身，産生感官、認識的作用，所以充分發揮主觀能動性，爲人類多造利益。
(8)心如畫師 《華嚴經》上說：“心如工畫師，能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家，手握著彩筆，能夠畫出種種圖案來。平常一個人的面相在一定程度上能反映一個人的心態。心中希賢求聖，自然能浮現聖賢的風貌；心如凶神，面貌便如魔鬼羅刹一般的可怕，所謂“相隨心轉”，就是這個意思。以前歐洲有一位藝術家，要畫一幅耶蘇的畫像，由于耶蘇是上帝的兒子，代表著神聖的形象，應該畫得莊嚴，因此這位畫家便到處找一位相貌很好的模特。經過努力，終于找到了合適的人選，畫成這幅千古佳作，受到舉世的贊歎。過了幾年，有人提議光有這幅惟妙惟肖的耶蘇畫像不夠體現耶蘇的偉大，如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好。可是，這面貌象魔鬼的人到哪裏去找呢？最後在一個監獄中找到一個面相凶惡的囚犯爲對象。當畫家爲他畫像時，這位囚犯突然掩面哭泣，畫家就問他說：“你怎麼哭了？”“我是觸景生情，忍不住悲傷才哭的。”“幾年前，我也曾經當你的模特，想不到數年後我又遇到了你，可是人生的境遇卻完全兩樣！”原來這個囚犯就是充當耶蘇畫像的模特，畫家聽了大吃一驚說：“你的相貌怎麼變成得如此可怕呢？”原來，這位囚犯當時得了這筆獎金以後，吃喝嫖賭，壞事做盡，甚至以身事法，坐進牢獄，相貌也就因此變得凶惡了。
(9)心如泉水 當今世界的危機之一，是能源的短缺，人們向深山開采礦産，向海洋采取資源，開發太陽能，但是人們往往忘了開發我們心中的能源－－智慧，這是取之不盡、用之不絕的活泉。開發生命的潛能，將是我們人類的大課題，因爲外在的能源總有枯絕，而只有心中的能源永無斷絕。
(10)心如虛空 心的本體如虛空一般廣大無邊，能夠涵容萬物，包並天地。經上說：“若人欲識佛境界，當盡其意如虛空。”虛空至大至廣，找不到邊，虛空成就萬物而毫無執取。我們要想了解佛的境界，便應［1］該將我們的心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無挂，才能包容宇宙萬有。
二、心的住處——一念叁千
每一個人都有自己的住處，但是我們的心住在哪裏呢？有時候，我們坐禅，人坐在蒲團上，心卻跑到很遠的地方，去和別人講話去了。心到底住在哪裏呢？現在，在中國佛教史上有一個宗派叫天臺宗，它有一個很重要的理論－－一念叁千，來與大家共同探討。
一念叁千在天臺宗是一種核心理論，天臺宗宗派史上曾經因對一念的解釋不同而分成山家派與山外派。“一念”，是指人的意識活動的最短時間，有時也叫“一念心”、“一心”。心在梵文裏有叁個單詞：一是質多，是認知心、慮知心；二是汙栗馱，指草木之心，也就是日常所說的樹心、草心；叁是矣栗馱，是對精要的積聚，也就是核心、中心，就是《心經》上的“心”，就是這個意思。天臺宗所用的“一念心”，是用慮知的意思，就是我們衆生的思慮分別心。我們平常都小看自己的一念心，認爲只不過是一念妄想，智者大師認爲這一念心具足一切染淨善惡，稱爲“一念無明法性心”，這就象竹子在沒有燃燒時，就有可燃性存在，如同惡中就有善在。等到因緣成熟，火從竹子中燒起，所燒的就是竹子本身，這就如同善從惡中生起，所破不是別的東西，就是惡本身。
因爲一念具足染淨善惡一切諸法，所以智者大師提出“一念叁千”，這叁千是什麼呢？就是十界互具，百界千如，叁千法界。
第一，依據《華嚴經》，我們整個世間可以分爲“六凡四聖”十法界，“六凡”是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，“四聖”是聲聞、緣覺、菩薩、佛。智 大師提出十界中的每一界，都相互具其他九界，稱爲“十界互具”。我們先從“人”講起，佛法是以我們人類爲中心，一切佛法都是從人而出發設置各種方便善巧，因爲我們人是最有塑造性，人可以成爲畜生，人可以成佛。
當我們翻開電話簿查閱某一個人的通訊處時，可以發現到地址有都市與鄉村的差別，不僅人的住處有熱鬧喧嘩的都市與幽靜僻遠的鄉村的差別，就是人心也有天堂與地獄的不同。有一個將軍到白隱禅師那裏去請教佛法，問禅師：“天堂與地獄在哪裏？”白隱禅師看了他一眼，沒理他，這位將軍又問：“請問禅師，天堂與地獄在哪裏？”白隱禅師又看了他一眼，說：“你是什麼東西？竟有資格問這個問題。”將軍勃然大怒，拔出寶劍，禅師突然笑了，說：“這就是地獄。”將軍感到十分慚愧，馬上放下寶劍，向禅師忏悔，禅師說：“這就是天堂。”在現實世間，我們也可以衆生的生活也有天堂與地獄的區別。這裏面有一點難以理解，那就是佛爲什麼也具有畜生性或地獄性，這是從本體的心性上說，“心、佛、衆生，叁無差別。”另外，佛有時爲了度化畜生，也要變化成畜生，所以也有畜生性，觀世音菩薩的叁十二化身，“應以何身得度者，即現何身而爲說法。”都能說明十界互具。十十相互具，總共便成百界。
第二，依據《法華經》，因爲每一界都可分爲十個側面，叫作“十如是”。百界各有十如是，就有一千種成分，稱作“千如”。“十如是”出現在《法華經》的“方便品”，是指如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。相是指相狀，指外在的形相，如這如人有人相，動物有動物的相；性的意思是指不變，指內在的本性，如人能思維；體是指人這個主體；力是指體所具有的潛在能力，人能夠製造工具、生産勞動；作是指顯現動作，就是發揮人的作用，從事各種工作；因是指直接原因；緣指間接原因；果是指由因、緣和合所生的結果；報是指果報，以上的因緣果形成後世的果報；本是指開始的相關，末指最末的果報，等是指平等，以上的如是相乃至如是報，皆歸趣于同一實相而究竟平等，所以說本末究竟等。
第叁，千如又和《大智度論》所說的叁世間配合，便成叁千法界，代表宇宙全體。叁世間是“衆生世間”，指衆生自身；“國土世間”是我們所居住的環境；“五陰世間”是構成人存在的五種要素。叁種世間和千如相互含攝，形成叁千世間。
智者大師認爲，我們平常的當下一念，就具足叁千法，具足現象界的全體，這是不可思議的境界，言語道斷，心行處滅。我們衆生心在迷時，亦具足叁千法；心在悟時，亦具足叁千法。心有迷悟，而法不動。只是心在迷時，對叁千法執著不舍；心在悟時，視叁千法爲方便、性德，不起執著。這叫“一念叁千”。
佛常講“衆生心不可思議”，所以不可輕視我們平常的一念，于是祖師常常開示我們要“照顧自己的念頭”。迷與悟，就在我們一念之間，天臺宗說的“一念叁千”，就是要我們重視在日常生活中的每一個念頭，有的人一生的清白往往毀于一念的無明，而造下終身的遺憾。
叁、心病與心藥
現代的醫藥發達，各種各樣的藥品無奇不有，表示現代人所患的毛病之多，已經到了史無前例的地步了。我們生理上有所謂的癌症，心理上何嘗沒有不治的絕症呢？貪、嗔、癡、慢、疑就是不可小看的病患，我們爲什麼會煩惱，都是因爲這些毛病的緣故。我們身體上有了病，不僅要打針吃藥，而且還要吃補藥，但是心理上的毛病，又有多少人去治療呢？中國有一句老話：“藥石醫假病，真病無藥醫。”所謂的真病，就是心病。事實上許多的疾病是因爲心理作用，最淺顯如腸胃病，百分之八十和情緒脫離不了關系，如果我們能夠保持心平氣和，許多疾病自然就會不藥而愈。現代的人們已經注意到這個方面，提出一種“身心醫學”，這應該是最前緣的醫學，這就是從生理與心理兩方面結合來治療疾病。佛法就是治療衆生的心病而設立，佛就被稱爲“大醫王”，佛陀說了八萬四千法門，就是爲了對治我們衆生八萬四千煩惱。
1、人生大病的醫治
我們衆生之所以是凡夫，難以成賢成聖，因爲我們衆生有叁種最主要的大病沒有治好，那就是貪、嗔、癡，這叁種病被稱爲“叁毒”，又稱爲“叁不善根”。
貪，從字面上講即貪求、渴求，表明人內心裏面缺少什麼東西，才向外追求來滿足這種願望。所以，貪煩惱的表現就是由渴望到追求，在追求獲得後又緊緊執著它。
有人往往我們平常追求與貪等同起來，生活若無追求，那麼生活就同死灰一團；學佛的人追求解脫，同樣也是一種貪嗎？如果沒有貪，社會不就不會進步嗎？《成唯識論》說：“雲何爲貪？于有有具，染著爲性，能障無貪，生苦爲業。”“有”就是後有，指的是業力，有具是指由業力所生的果，所以貪煩惱是對外界事物占有愛著，從而使自我得到滿足，所以這樣學佛追求解脫就不是貪。人爲了貪求眼前的一點暫時福樂，或是一點私利，往往父子之間也爭得面紅耳赤，朋友之間的情誼也一腳踢開。爲了滿足貪的欲望，什麼義理人情，什麼道德，一概不顧。
嗔，我們往往比貪容易理解，因爲在世間生活，總是認爲有些東西是理所當然應該追求的，而…
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