第二章 常斷中道
所說的常斷，即外道常見與斷見。常見，又稱常論、常邪見，即認爲現世的某些存在在時空上常恒不變。如認爲有情身心或現實世界爲常恒不變，或有情身心中、現實世界中有某一部分爲常恒不變。斷見，又稱斷滅論，則認爲現世的某些存在並非常恒不變，將來會斷滅無余。如認爲有情身心在現一期生命結束後不會再有來世。
對于外道常見，佛說五蘊無常、世間無常、諸行無常；雖然說無常，但佛也不記世界常、無常，甚至經中也說涅槃是常，可見佛陀破斥常見但也沒有偏執無常。對于外道斷見，佛說輪回；雖然說輪回，但佛也說有斷盡煩惱、超脫輪回之涅槃解脫；雖說有涅槃解脫，卻也不是灰身滅智、斷滅無所有，可見佛陀破斥斷見也沒有偏執不斷。這無常而不斷、不斷中有斷、斷中又有不斷，正是原始佛教的常斷中道正見。
一、針對常見，佛說無常
世人基于自他不同性和自身相對獨立性而起自我分別意識，由此生我見，又由我見生我執、我慢、我愛、我貪，于是認爲我是永恒、我要永恒或我將永恒，最後生起常見。如《雜·一五二經》中說：“有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。”[44]因爲認爲“我”是常恒不變的，所以這一期生命結束以後還有來世，有來世自然也有前世。在前世、今世、來世的時間遷流中，有一常“我”從此世到彼世。印度婆羅門教由此成立常我輪回說。
在確定輪回的“我”是常恒不變後，那接著就要考慮“我”所依住的外在世界了。《雜·一一九六經》中提到婆羅門教所說的天堂——梵天：“此處常、恒、不變易”，“純一出離”，未曾見“有過此上者”。[45]梵在婆羅門教裏，是作爲世界的本源而最初稱之爲“原人”、“生主”，也就是世界創造神。此梵所住的梵天自然就成爲印度婆羅門的最高天堂，而且是常恒不變、無複過上的。印度婆羅門教發展到《奧義書》時代，認爲梵、我同質同源，如《雜·一五叁經》中說：“如是我、彼[46]，一切不二、不異、不滅。”[47]
關于以上我及世界是常的外道見，佛在南傳《梵網經》中作了總結。經中講到前際論者由四種根據說我及世界是常，也有四種根據說我及世界一分是常。如有外道憶起自己一生乃至百千生有同樣的姓名、身份，或憶起自己一劫乃至十劫有同樣的姓名、身份，或憶起自己十劫乃至四十劫有同樣的姓名、身份，或世人以世俗理論推斷我及世界是常，他們由這四種根據說我及世界是常。或有外道認爲梵天是常、梵衆天是無常，或認爲不戲忘之諸天是常、戲忘之諸天是無常，或認爲不意憤之諸天是常、意憤之諸天是無常，或有世人以世俗理論推斷色身之我是無常而心意識之我是常，他們由這四種根據說我及世界一分是常。[48]另外經中說到後際論者還有十六種有想論、八種無想論、八種非有想非無想論，[49]因爲此叁十二見都是基于有我而立論，漢傳《瑜伽師地論》與《大毗婆沙論》皆列入常見。[50]
(一)佛說一切有爲法無常
對于外道以上常見，佛陀斥爲邪見，而宣以無常正見。佛陀有時就五蘊說無常，有時就世間說無常，有時就一切行說無常，這些也即是一切有爲法無常。原始佛教所說的一切有爲法，即五蘊、世間、一切、一切行等，這些名相文字有別，含義卻是一樣的。
1.五蘊無常
五蘊，又稱五陰，即色、受、想、行、識等五個範疇，佛陀常從這五個基本方面來分析有情的身心及其活動。在《雜·八六經》中，佛陀用歸謬法破斥常見而立無常見。如果有情色身“不應有病、有苦”，也自然不會爲了消除這些痛苦與煩惱而“于色有所求”，如希望長壽、避免橫死，希望健康、避免疾病。正是因爲有情色身是無常變化的，所以有情色身“有病、有苦生”，由此産生種種痛苦與煩惱。爲了消除這些痛苦與煩惱，就會希望這樣、避免那樣。受、想、行、識同樣如此，所以佛陀說五蘊無常。[51]
那五蘊爲什麼是無常的呢？佛陀在《雜·一一經》中以因緣法來解說：有情的色身是由毛、皮、肉、筋、骨、血液及種種內分泌物所組成，而這些組成物本身就是無常變化的。這些無常變化的組成物由于特定因緣形成了有情的色身，依賴于這些無常因緣的色身就更是無常的了。由于內外色是無常的，由內外色所帶來的諸受、諸想、諸行、諸識當然也是無常變化的。這“無常因、無常緣所生”的五蘊又怎會是“有常”的呢？[52]
就五蘊來說，色之無常比較直觀、容易接受。但其後之心識，作爲業與輪回的主要承載體，又由于有相對的獨立性與能動性，世人最容易執其爲我、爲常，如說其爲不滅的靈魂，而于受、想、行、識等四無色陰不能生厭、遠離、解脫。就算是佛陀弟子，如果對佛法理解不到位，也會誤解佛法而執此心識爲常。如《[口*荼]帝經》中說有 [口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見：“我知世尊如是說法，今此識往生不更異。”[53]對于執心識爲我、爲常者，佛陀在《雜·二八九經》中說世人的四大色身住世或十年或百年，而心識的“異生異滅”尤過于色身。如猕猴在樹間遊戲時隨時放舍一樹枝隨時攀緣另一樹枝一樣，常人的心識對于五欲六塵隨時放舍一法隨時攀緣另一法，“須臾轉變”，“異生異滅”。對于根、塵、識和合而生觸、由觸而生的樂、苦、喜、憂、舍等諸受，由于觸生則生、觸滅則滅，隨時因爲觸因緣的變化而變化。此無常、有爲的諸受，決非爲我，想、行、識同樣如此。[54]
2.世間無常
在《阿含經》中，佛陀又把五受陰稱爲世間。如《雜·一叁○七經》中佛說：“何等爲世間？謂五受陰。”[55]世間，巴利語loka，有可毀滅、可破壞之義，如《雜·二叁一經》中佛說“危脆敗壞，是名世間”。我們現在常說國土危脆，如山河大地乃至日月星辰等都不是一成不變的。但這裏所說的“危脆敗壞”並非指外界的種種物質存在，而是特指有情的身心及其活動。經中佛陀繼續解釋說，有情的六根接觸外在的六塵時而生六識，根、塵、識叁者和合而生觸，由觸而生諸受、想、行，有情此五蘊身心及其活動都是因緣所生，有生住異滅，不斷遷流變化，所以經中佛說“危脆敗壞法名爲世間”。[56]
在《雜·二叁○經》中佛陀則明確說“世間”即指有情的五蘊身心及其活動：
謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳……鼻……舌……身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。叁彌離提，若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，無耳……鼻……舌……身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。[57]
此經中說到，如果離開有情的五蘊身心及其活動，“則無世間”，佛陀“亦不施設世間”。爲什麼呢？因爲有情的生死及煩惱與自身活動密切相關，如果六根攀緣六塵而生貪愛，由此産生種種痛苦與煩惱；如果六根于六塵不生貪愛，而不取不著，則能解脫種種痛苦與煩惱。所以《雜·二叁叁經》中幹脆說世間即“謂六內入處”。[58]
佛陀所施設的此世間，就有情個體來講，即五受陰。但就有情整體來講，即有情世間。有情世間一樣也是危脆敗壞的，如《世紀經·叁中劫品》中講到有情世間有叁中劫：一是刀兵劫，人壽十歲時，有七日中彼此相互殘殺，死者皆墮地獄中；二是饑餓劫，是時天不降雨、五谷不生，衆生餓死者皆墮餓鬼中；叁是疾疫劫，此界鬼神放逸淫亂，他方鬼神前來奪人精氣、殺之而去，衆生死者皆生天上。[59]
3.一切行無常
經中常說“一切行無常”，佛陀將其作爲四法本之一。[60]此“一切行”之“行”，原爲造作之意，此處爲遷流變化之意。“一切行”即包括行蘊在內的一切有爲法，經中又說爲“一切”、“一切法”[61]、“一切有”[62]，皆指有情的五蘊身心及其種種活動。如《雜·叁一九經》中佛說“一切”：
一切者，謂十二入處：眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名一切。若複說言此非一切，沙門瞿昙所說一切我今舍，別立余一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。[63]
此經中所說的“一切”，是指六根緣六塵而生六識，由根、塵、識叁者和合而生觸，由觸而生諸受等。概括說，“一切”即是指有情的身心及其種種活動，與“世間”的內涵一樣。又如《雜·一九五經》中佛說“一切無常”：
雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。[64]
佛陀無論是說五蘊無常、世間無常還是一切無常，叁者內涵是一樣的，都是就有情的身心及其活動而說。而《阿含經》中所說的“一切”、“一切行”、“一切法”、“一切有”，即是我們現在所說的一切有爲法。
佛陀本人雖然悲智圓滿，也成就了四無所畏與如來十力，具有種種神通威力，堪能降伏諸天、魔、外道，但佛陀在《佛說力士移山經》中還是說“無常勝我”：
一切諸力雖爲強盛，百倍、千倍、萬倍、億倍，無常之力計爲最勝，多所消伏。所以者何？如來身者金剛之數，無常勝我，當歸壞敗，吾今夜半當于力士所生之地而取滅度。[65]
諸力及佛力中，無常力最勝。佛陀涅槃前最後所說即如來出世亦如昙花一現，“一切萬物無常存者”。[66]現在佛如此，過去及將來佛亦如此。《增
聽法品
第五經》中佛陀甚至說“若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉…
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