第二章 常断中道
所说的常断，即外道常见与断见。常见，又称常论、常邪见，即认为现世的某些存在在时空上常恒不变。如认为有情身心或现实世界为常恒不变，或有情身心中、现实世界中有某一部分为常恒不变。断见，又称断灭论，则认为现世的某些存在并非常恒不变，将来会断灭无余。如认为有情身心在现一期生命结束后不会再有来世。
对于外道常见，佛说五蕴无常、世间无常、诸行无常；虽然说无常，但佛也不记世界常、无常，甚至经中也说涅槃是常，可见佛陀破斥常见但也没有偏执无常。对于外道断见，佛说轮回；虽然说轮回，但佛也说有断尽烦恼、超脱轮回之涅槃解脱；虽说有涅槃解脱，却也不是灰身灭智、断灭无所有，可见佛陀破斥断见也没有偏执不断。这无常而不断、不断中有断、断中又有不断，正是原始佛教的常断中道正见。
一、针对常见，佛说无常
世人基于自他不同性和自身相对独立性而起自我分别意识，由此生我见，又由我见生我执、我慢、我爱、我贪，于是认为我是永恒、我要永恒或我将永恒，最后生起常见。如《杂·一五二经》中说：“有我、有此世、有他世，常、恒、不变易法，如尔安住。”[44]因为认为“我”是常恒不变的，所以这一期生命结束以后还有来世，有来世自然也有前世。在前世、今世、来世的时间迁流中，有一常“我”从此世到彼世。印度婆罗门教由此成立常我轮回说。
在确定轮回的“我”是常恒不变后，那接着就要考虑“我”所依住的外在世界了。《杂·一一九六经》中提到婆罗门教所说的天堂——梵天：“此处常、恒、不变易”，“纯一出离”，未曾见“有过此上者”。[45]梵在婆罗门教里，是作为世界的本源而最初称之为“原人”、“生主”，也就是世界创造神。此梵所住的梵天自然就成为印度婆罗门的最高天堂，而且是常恒不变、无复过上的。印度婆罗门教发展到《奥义书》时代，认为梵、我同质同源，如《杂·一五三经》中说：“如是我、彼[46]，一切不二、不异、不灭。”[47]
关于以上我及世界是常的外道见，佛在南传《梵网经》中作了总结。经中讲到前际论者由四种根据说我及世界是常，也有四种根据说我及世界一分是常。如有外道忆起自己一生乃至百千生有同样的姓名、身份，或忆起自己一劫乃至十劫有同样的姓名、身份，或忆起自己十劫乃至四十劫有同样的姓名、身份，或世人以世俗理论推断我及世界是常，他们由这四种根据说我及世界是常。或有外道认为梵天是常、梵众天是无常，或认为不戏忘之诸天是常、戏忘之诸天是无常，或认为不意愤之诸天是常、意愤之诸天是无常，或有世人以世俗理论推断色身之我是无常而心意识之我是常，他们由这四种根据说我及世界一分是常。[48]另外经中说到后际论者还有十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论，[49]因为此三十二见都是基于有我而立论，汉传《瑜伽师地论》与《大毗婆沙论》皆列入常见。[50]
(一)佛说一切有为法无常
对于外道以上常见，佛陀斥为邪见，而宣以无常正见。佛陀有时就五蕴说无常，有时就世间说无常，有时就一切行说无常，这些也即是一切有为法无常。原始佛教所说的一切有为法，即五蕴、世间、一切、一切行等，这些名相文字有别，含义却是一样的。
1.五蕴无常
五蕴，又称五阴，即色、受、想、行、识等五个范畴，佛陀常从这五个基本方面来分析有情的身心及其活动。在《杂·八六经》中，佛陀用归谬法破斥常见而立无常见。如果有情色身“不应有病、有苦”，也自然不会为了消除这些痛苦与烦恼而“于色有所求”，如希望长寿、避免横死，希望健康、避免疾病。正是因为有情色身是无常变化的，所以有情色身“有病、有苦生”，由此产生种种痛苦与烦恼。为了消除这些痛苦与烦恼，就会希望这样、避免那样。受、想、行、识同样如此，所以佛陀说五蕴无常。[51]
那五蕴为什么是无常的呢？佛陀在《杂·一一经》中以因缘法来解说：有情的色身是由毛、皮、肉、筋、骨、血液及种种内分泌物所组成，而这些组成物本身就是无常变化的。这些无常变化的组成物由于特定因缘形成了有情的色身，依赖于这些无常因缘的色身就更是无常的了。由于内外色是无常的，由内外色所带来的诸受、诸想、诸行、诸识当然也是无常变化的。这“无常因、无常缘所生”的五蕴又怎会是“有常”的呢？[52]
就五蕴来说，色之无常比较直观、容易接受。但其后之心识，作为业与轮回的主要承载体，又由于有相对的独立性与能动性，世人最容易执其为我、为常，如说其为不灭的灵魂，而于受、想、行、识等四无色阴不能生厌、远离、解脱。就算是佛陀弟子，如果对佛法理解不到位，也会误解佛法而执此心识为常。如《[口*荼]帝经》中说有 [口*荼]帝比丘鸡和哆子生如是恶见：“我知世尊如是说法，今此识往生不更异。”[53]对于执心识为我、为常者，佛陀在《杂·二八九经》中说世人的四大色身住世或十年或百年，而心识的“异生异灭”尤过于色身。如猕猴在树间游戏时随时放舍一树枝随时攀缘另一树枝一样，常人的心识对于五欲六尘随时放舍一法随时攀缘另一法，“须臾转变”，“异生异灭”。对于根、尘、识和合而生触、由触而生的乐、苦、喜、忧、舍等诸受，由于触生则生、触灭则灭，随时因为触因缘的变化而变化。此无常、有为的诸受，决非为我，想、行、识同样如此。[54]
2.世间无常
在《阿含经》中，佛陀又把五受阴称为世间。如《杂·一三○七经》中佛说：“何等为世间？谓五受阴。”[55]世间，巴利语loka，有可毁灭、可破坏之义，如《杂·二三一经》中佛说“危脆败坏，是名世间”。我们现在常说国土危脆，如山河大地乃至日月星辰等都不是一成不变的。但这里所说的“危脆败坏”并非指外界的种种物质存在，而是特指有情的身心及其活动。经中佛陀继续解释说，有情的六根接触外在的六尘时而生六识，根、尘、识三者和合而生触，由触而生诸受、想、行，有情此五蕴身心及其活动都是因缘所生，有生住异灭，不断迁流变化，所以经中佛说“危脆败坏法名为世间”。[56]
在《杂·二三○经》中佛陀则明确说“世间”即指有情的五蕴身心及其活动：
谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，耳……鼻……舌……身……意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。三弥离提，若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，无耳……鼻……舌……身……意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。[57]
此经中说到，如果离开有情的五蕴身心及其活动，“则无世间”，佛陀“亦不施设世间”。为什么呢？因为有情的生死及烦恼与自身活动密切相关，如果六根攀缘六尘而生贪爱，由此产生种种痛苦与烦恼；如果六根于六尘不生贪爱，而不取不著，则能解脱种种痛苦与烦恼。所以《杂·二三三经》中干脆说世间即“谓六内入处”。[58]
佛陀所施设的此世间，就有情个体来讲，即五受阴。但就有情整体来讲，即有情世间。有情世间一样也是危脆败坏的，如《世纪经·三中劫品》中讲到有情世间有三中劫：一是刀兵劫，人寿十岁时，有七日中彼此相互残杀，死者皆堕地狱中；二是饥饿劫，是时天不降雨、五谷不生，众生饿死者皆堕饿鬼中；三是疾疫劫，此界鬼神放逸淫乱，他方鬼神前来夺人精气、杀之而去，众生死者皆生天上。[59]
3.一切行无常
经中常说“一切行无常”，佛陀将其作为四法本之一。[60]此“一切行”之“行”，原为造作之意，此处为迁流变化之意。“一切行”即包括行蕴在内的一切有为法，经中又说为“一切”、“一切法”[61]、“一切有”[62]，皆指有情的五蕴身心及其种种活动。如《杂·三一九经》中佛说“一切”：
一切者，谓十二入处：眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。[63]
此经中所说的“一切”，是指六根缘六尘而生六识，由根、尘、识三者和合而生触，由触而生诸受等。概括说，“一切”即是指有情的身心及其种种活动，与“世间”的内涵一样。又如《杂·一九五经》中佛说“一切无常”：
云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。[64]
佛陀无论是说五蕴无常、世间无常还是一切无常，三者内涵是一样的，都是就有情的身心及其活动而说。而《阿含经》中所说的“一切”、“一切行”、“一切法”、“一切有”，即是我们现在所说的一切有为法。
佛陀本人虽然悲智圆满，也成就了四无所畏与如来十力，具有种种神通威力，堪能降伏诸天、魔、外道，但佛陀在《佛说力士移山经》中还是说“无常胜我”：
一切诸力虽为强盛，百倍、千倍、万倍、亿倍，无常之力计为最胜，多所消伏。所以者何？如来身者金刚之数，无常胜我，当归坏败，吾今夜半当于力士所生之地而取灭度。[65]
诸力及佛力中，无常力最胜。佛陀涅槃前最后所说即如来出世亦如昙花一现，“一切万物无常存者”。[66]现在佛如此，过去及将来佛亦如此。《增
听法品
第五经》中佛陀甚至说“若欲礼佛者，及诸最胜者，阴持入诸种，皆悉…
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