..續本文上一頁換腳的動機，你要先觀察這個動機，觀察說想換、想換或者說動機、動機–我們任何的行爲之前都先有一個動機在那裏，我們如果能夠盡量觀察到這個動機(一切行爲之前的動機)，這樣我們定力就能夠加深。然後你觀察了想換腿的動機之後，開始換；換的每一個動作你都要慢慢的進行：你的手、腳、身體，每一個移動，都要很慢，然後都要很有正念的去觀察它；每一個動作都必須依照它真實的本質去觀它，所以必須要慢慢的做；直到換好姿勢坐穩，繼續觀察腹部的上下。有痛發生的時候，要繼續去觀察痛。
有時候在我們靜坐的時候，有兩個以上的目標同時發生，你必須選擇其中一項來觀；有時候你會感覺到迷惘、不知道選擇哪一項，事實上要選擇這個所觀的對象並不難，我們的原則是要選擇最明顯的那一個對象、那個目標，因爲我們心的自然現象是它會去注意最明顯的目標；當你觀察最明顯的目標的時候，其他的目標會漸漸的模糊
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乃至消失，譬如說當你觀察腹部起伏上下的時候，這時候腹部的上下很清楚，但是同時你感覺背部癢、同時腿又感覺到疼痛、同時你又聽到一個很響的聲音，這時候你要選擇哪一項來觀呢？假如說背部的癢比其他叁項還更明顯，這時候你應該來觀背部的癢，觀說癢、癢、癢，直到這個癢漸漸消失；萬一這個癢繼續的、並沒有減弱，繼續覺得很癢、你想要去抓它，這是可以，但是你必須保持正念了知、你要觀想抓的動機，觀想要、想要或者說動機、動機，然後手舉起來的時候要慢慢舉起來，然後觀舉起、舉起；伸出的時候觀伸出、伸出；接觸到癢的那附近的皮膚的時候觀接觸、接觸；抓的時候觀抓、抓、抓；等到癢的感覺消失掉，想要把手放下來，要觀這個動機想放、想放或者動機、動機；然後放下來的過程，慢慢的，觀放下、放下…等等，每一項動作都如實的去觀察。
針對觀察身體的動作、身體種種舉動－佛在《大念住經》裏面特別有一節開示，這一節佛陀專門開示觀察身體動作：清楚了知身體狀況，這是佛陀教導我們觀察日常生活任何舉動，我們都要正念、要了知身體的真實本質，都要很正念的去觀察。在注解上面講到說，當一個修行人他定力夠深的時候，他漸漸的能夠如實了知一切身心現象的兩項性質，或者他先了知其中一項；其中第一項性質是指身體或者心理它的特殊性質，第二項是身體或是心理種種現象的共同性質。修行者會先了解身心的特殊性質、第一項，然後等到他修行的功力更深的時候，他進一步能夠了知第二項共同的性質。我們如果要能夠了知這兩項性質，我們必須在日常生活中很有正念的觀察身體的每一個動作，吃飯也好、洗身也好、行住坐臥一切時候、一切動作，都必須正念觀察，而且必須把動作放得很慢，越慢越好–越慢我們能夠觀察得越清楚：大家知道我們的身體是由四大類的物質所構成，就是所謂四大，地、水、火、風；這四類物質當中，大多數時候我們都特別會注意到風大，因爲風大是一種動轉性的作用－風大它的特殊性質是它具有動作、移動、震動、支持這些作用；當我們移動的時候，我們必須要觀察我們在移動，這是風大的作用。當我們感覺到震動的時候，我們也必須要觀察，因爲這是風大的作用。我們走路的時候舉起腳，其實這是一系列小動作、小的舉起動作連續不斷一個接一個－一個滅了接另一個生起來，是一系列小動作接續起來的；但是因爲我們的觀力還不強，我們沒辦法了解–事實上我們舉腳的動作並不是單一項動作而已，而是一系列風大的作用。我們如果想要清楚、分明的來觀察、了知，就必須把動作放慢，否則我們沒辦法專注來觀察、見到風大的特性。我們走路的時候如果觀察一
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個記號、一步，就是觀左腳、右腳/左腳、右腳；如果觀兩個記號就是舉起、落下/舉起、落下；如果觀叁個記號就是舉起、跨出、落下/舉起、跨出、落下。我們所觀的記號越多，我們必須走得越慢。我們每一個動作事實上都是一系列分開的、個別的小動作，一個接一個，生滅、生滅、生滅，這樣子連起來的。但是必須要我們定力夠深才能夠見到，所以必須要放慢：比如說我們看電風扇在轉動的時候，當風扇轉得很快，我們只看到一個圓盤－事實上這個圓盤不是風扇它的真相，因爲它轉動很快所以我們只看到它是一個圓盤；當它轉慢下來的時候，我們開始看到它不是一個圓盤－原來它是有叁片的扇葉，一片接著一片轉動；當它轉得慢的時候，我們開始看到它的真相：事實上是叁片的、不是圓盤。因此我們任何動作都必須要慢，這樣子我們才能漸漸的觀察深入，能夠見到它的真相。
大家可能會問說，我們了知了身心它的真實本質之後，有什麼利益呢？在這邊可以跟大家講的是說，如果我們不了知身心的真相，比如說我們在走路的時候，我們會認爲說是我在走路、這是我的腳、我在舉起、我在舉腳－這裏面都有一個我的執著；但是當我們了知了風大的特殊性質、這個舉腳的真相的時候，我們發現它是一系列小動作、一系列小小的舉起動作一個接一個、不斷生滅－發現這樣子一個自然現象的時候，我們就不再執著這是一個完整的人、或者是不變的我、或者是一個真實的衆生；因爲它是一系列生滅的現象，生了又滅、生了又滅，這時候我們就去掉人我、衆生的執著，然後我們就能夠滅除我們的煩惱、止息我們的痛苦。同樣的，如果我們動作都放慢的話，漸漸的我們也能夠了知其他叁大的作用、不只是風大而已。時間到了，最後祝各位能夠精勤努力修行，達到解脫自在的涅槃。
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今天是西元一九九一年十二月叁十日，在澳洲坎培拉這一期的禅修。今天繼續跟大家講解正念的修行法–只要你是在靜坐修行的時候，不管你是坐在地上、或者坐在椅子上，你都必須保持身體正直、頭頸部也是正直；眼睛輕輕閉上，內心專注觀察腹部的移動–在腹部上升起來的時候，你要很正確、密切的觀察腹部上升的移動，然後在內心做記號說上；當腹部向內縮、下降下去的時候，心要很准確、很密切的跟隨著下降的動作，然後內心做一個記號說下。爲什麼要這麼仔細來解釋觀察腹部上下的方法呢？因爲有一些修行人，他修行了一段時間，但是他仍然不是很清楚正確觀察腹部的方法，所以在這邊特別要強調。腹部的上升、下降是風大的作用，我們如果要真正了解腹部的上下，就必須專注的來觀察；但是觀察腹部上下，這只是初步的修行法，當你在觀察腹部上下的時候，如果聽到任何響聲，你要觀察能聽的心，觀察說聽、聽、聽；如果你聞到某一種氣味，你要觀察聞味道的心理作用，觀察說聞、聞、聞。我們眼睛在看東西的時候，是看的心理作用在看、而不是肉眼在看，所以我們在內心做記號說看、看、看－這是在觀察我們能看的心理作用。眼睛本身是不能看的，假如說有一個死人躺在這裏，我們把報紙放在他眼前，他沒辦法看報紙上的字，因爲死人沒有心理作用；有心才能夠看，只有眼睛，不能看。當我們觀察能看的心理作用的時候，我們一面內心做記號說看、看、看。所做的記號能夠幫助我們的心專注觀察我們所觀的目標，尤其是初學者－初學者的心往往不能夠很密切的依附在所觀察的目標、很專注的來觀察，如果加上記號，能夠讓他們的心觀察得更清楚分明、更專注。但是我們要知道，所做的記號只是一種輔助，最重要的是我們觀察目標要知道的很清楚我們所觀的目標－心裏知道這是更重要的！
在這裏我們可以發現，修行內觀有兩方面的事情要做：第一方面是我們的心要專注的來觀所應該觀的目標，第二方面是內心加上記號、做記號來幫助觀察。但是當修行者已經有相當深厚的修行經驗、定力強，這時候即使他要把心分散到其他外境、去注意其他的境界，他的心仍然會專注觀在修行的目標、不會分散，這時候他可以不必靠記號的幫助，就能清楚分明的修行。但是有時候我們會發現，如果不加上記號，心就不能深深的專注在目標上，這時候我們就必須要加上記號，因此做記號對修行有很大的幫助。
當各位聽到任何響聲的時候，必須觀察聽的：聽、聽、聽…這種觀察聽的心這樣
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的方法，對于滅除煩惱和五蓋有很大的功效。接下來會跟大家解釋這有多大的功效：佛陀開示我們，我們必須要觀看的心－當我們看到東西的時候，必須觀看的心；聽到聲音的時候，必須觀聽的心；聞到氣味，必須觀這個能聞的心；嘗到滋味，也是要觀嘗的心；接觸到一切物質，我們要觀接觸的心；還有我們內心起什麼念頭、有什麼意念，我們要觀知道的這個心。這樣子做的時候，叫作“我們的感官－有六個部分－六根：眼、耳、鼻、舌、身、意”和“關閉”－這句話的意思就是說，我們謹慎守護住我們的六根；這六根好比是六個門，爲什麼說六個門呢？因爲煩惱可以從我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、還有心意這六個門進來、來侵害我們。所以我們在感官作用的時候，必須要正念觀察－我們在看東西的時候，要觀察看、看、看；聽聲音的時候，觀察聽、聽、聽；乃至于想事情的時候，觀察想、想、想。這樣子提起正念觀察，正念力量夠強的時候煩惱就不能侵入。所以藉著正念了知一切在六根門頭發生的現象，我們就能夠把六根守護住、把它關閉起來。現在這麼說，大家可能還不能完全了解它的利益，但是當大家能夠親身經驗到這個方法它是有多麼大的利益之後，大家會發現說這樣子的觀照法，它是多麼深奧微妙。
在我們靜坐的時候，我們必須要閉上眼睛。閉上眼睛還能不能見到外面的東西呢？比如說各位現在把眼睛閉上，能不能看到我這個人呢？大家的眼睛是看不到我，但是大家的心看得到我對不對？因爲我們內心可以産生影像、自己見到內心的影像這種情況--內心見到內心的影像，大家也要觀照，也要觀看、看、看；同樣的，靜坐的時候，內心聽到內心的聲音，或者說感覺…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…