開啓心靈如意寶藏(二)
慈法法師講于2006年3月21日
心靈，佛教圍繞著這兩個字，來啓發我們生命的根本依止點，如果沒有這個根本依止，我們做人做事就沒有把握和運用的參照體系，佛教的法則就是爲我們建立一個體系，讓我們來清晰自己的心靈，了解自己的生命。
心靈，不屬于哪一類人，不論凡聖、男女、出家在家、學佛學外道，心靈的機製可以說是整個生命的機製，不論從宗教上，從人性上，還是從我們自己的需求上，都比較容易下手認知，希望在此大家都有啓發出愛樂與平等的機遇。
開啓心靈如意寶藏，這是人人都應該關注的大問題。在佛教中，我們圍繞心性，講順性、逆性，這是覺與迷的問題，也就是如意與不如意的問題。如意的面廣泛與否、深入否，則是寶藏的問題，因爲當我們被煩惱製約的時候，本來具有的寶藏都會變成阻礙或製約的障緣，不過它們同體是寶藏。如何開啓心靈之如意寶藏？開啓我們本來所擁有的智慧、慈悲與善巧？在甚爲短促的人生中把心靈寶藏恰如其分地運用出來？對于每個人來說，都顯得非常迫切和重要。
淨土叁心
我們先依止《往生論》，談一談淨土叁心：無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。這叁心，是從叁個角度談“清淨”二字。一般我們對自心的認識，實際十分模糊，這叁心給我們提供了一個很實用的參照。
淨土教言，其下手處就是清淨。無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，可以說是順菩提心，與其相對，稱爲叁個違菩提心。違菩提心是凡夫本份，也就是說人人都具足，是我們時常所表現之心。違菩提心最突出的表現就是爲自求，不管是身心世界之舉心動念，還是各種作爲得失，莫不是爲自求。爲自求的心，是猥劣的。爲什麼要爲自求？因爲認爲實有，比如說我的這個“色身”、我的“知見”、我的“業緣”，都以爲是實有的，這是違菩提心的根本所在。
叁清淨心，與“違”相對立，實際是我們根本的、真實的心智。這是從對待法上講，否則我們就不辨于真僞了。比如如果不講無自性正見，我們就不知道什麼叫邪見，就會把自己的斷常二見當作真實了。在此，我們可以分辨、透視一下順菩提心與違菩提心之真與僞。
無染清淨心。“無染”二字，很簡單，我們都能理解，但一理解，都是用有染著的心，也就是說，我們腦袋裏一生起來“無染”兩個字，就會出現一個染著，因爲這是對法中所生的對待感知，所以這個理解是逃不出識染的。
無染心，究竟該如何表達呢？這是我們學佛的一個關鍵下手處。無染心是本淨的、不假造作、遠離對待的心，稱爲究竟覺比較好理解一些，它不是我們擇取的，而是本然如是。當我們用不造作、不對待、平凡的心智去觀察一個事情時，就很容易體會到這個所謂的本淨或無染，但這一念一般很難用起，因爲我們被自己的分別執著蒙蔽得太久了，這裏是需要真正地實踐體驗的。
通過認識無染心，我們就會知道：心靈的蒙蔽障礙是來自于我們自己的造作與分別。舉個例子：一個素不相識的人過來，因爲沒有利害關系，我們心裏一般不會生起好壞的分辨，但很容易去辨別他是男是女？是老是少？是美是醜？這種分別意識的生出是很自然的，這時能不能算染著呢？還不敢運用染著二字，這只是開始分別，但分別的持續就開始有染著了，我們可以看一看教中對“叁細”、“六粗”名詞的解釋。就比如認識這個人了，我們就知道他以前對自己是好還是壞啊，是幫助過還是危害過自己啊，是朋友還是敵人啊，只要一以爲實有，就會産生愛憎，愛憎後面就有親疏取舍，喜歡就親切，憎就排斥，這樣我們的心就開始被染著了，我們稱爲識心所染，即執著之染著。
去除這個蒙蔽，的確是很要緊的事。許多學佛人對這個蒙蔽不在意，結果就經常被蒙蔽，大家相處一段時間後，就用愛憎、親疏等對待心智來交流，而不是用無染的心、本淨的心交流。用本淨心交流得越久，心智就越清淨、越安樂、越能原諒有情，何以故？因爲所有的實有假設都是邪見所生，是染汙心蒙蔽的結果，是愛憎取舍所造作的苦。其實，心是本淨的，我們看到一個人、一個物，其本質沒有什麼好壞。我們如何來去除這個蒙蔽，去除這個實有的知見，從染著裏走出來，回到本淨心中呢？這就需要一個學習、實踐的法則。
唯識宗有河流觀，可以幫助我們走出以爲實有的蒙蔽，或說愛憎取舍的蒙蔽，從而揭示出這個無染的心、本淨的心。對于一條河流，衆生的見聞覺知差別很大：天人看到河流中的水是琉璃寶地，可以在上面行走；修羅可以使用水做武器；人，用水來飲用或洗滌；魚，把水作爲自己的房舍，在其中安住了；而餓鬼，看到的則是膿血與烈焰。依此水是沒有實質的。
水不過是一個表達，萬事萬物都是這樣的，“萬法唯識”啊。也就是說，雖然面對同一問題，但我們的生命不一樣，感知不一樣，果報所承擔的差異也不同。所以，“實有”這個概念是錯誤的，是不正見。從這個角度來看，我們的心所緣，我們的意識感知，不過是當時果報的一個量罷了。
我們現在所有的認取都是如幻的，所謂如夢亦如幻。但實際很少有人在如幻上真正確認，若在如幻的抉擇上有一次認取，那我們就不會當真了，也不會當假了，就會比較如實地運用我們這顆本淨的心，就會變得有智慧了。無染的心現前，我們就不會那麼執著，天的執著，修羅的執著，人的執著，魚的執著，餓鬼的執著，說這就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！這裏無論怎麼爭論，都是應各個因緣下的量，而表現出相應的認取罷了，所以說，這裏沒有對錯，只是應量而顯，應心量擇取而已。
法無自性，不要忽略了這種觀察，否則我們還會用實有的心去當真當假，去受虛妄的果報，而不能出離輪回。我們的輪回，實在是我們虛妄的，實執的執著所産生的虛妄果報，這個果報在聖者中，不管是聲聞緣覺菩薩和諸佛如來，已得到了解脫，而六道輪回衆生還沈淪于此中。
我們能不能在這個如幻的業緣中得到解脫呢？就在于我們是否有正見的抉擇。一開始要有正見，慢慢才能在法則上、業報上來轉換它，如八正道中正見、正思維、正語、正業、正命之次第。如果是我們沒有正見的實踐與觀察力，事情來了，還是枉受其苦。唯識觀中，把法無自性、如幻的現量給我們做了一個提示，希望我們可以把自己的本淨心，通過這個正見表達出來，在日常生活中運用出來。
無染清淨心是本來具有的，是不假造作的，是不對待的，萬法唯識所現，以此來透視我們的本心，我們就不再假自己的識與量來套現緣，來限定自己，于是我們就會得到自足，從而生起第二個心——安清淨心。如果安一顆這樣的心，或者說啓發出一顆這樣的心，我們就會做一個清淨的人，在這個世俗社會中，減少很多在愛憎取舍得失對待中産生的煩惱。我們一旦對待，就會産生煩惱，而從每個對待煩惱中走出來，我們就得到一顆安清淨心。因此，修行的確就在每個當下，學佛不要複雜化，也不要簡單化，能否讓清淨心如實地在我們每個現緣中運用，這是最重要的。若不能運用，即使把叁藏十二部說完，我們還是在受煩惱的逼迫與侵害，還是在沈淪受苦，那我們就丟失了自己學佛的機遇，學佛也就有其名無其實了。
一旦安清淨心在我們心中真正産生了力，第叁個心——樂清淨心也就會表現出來。
這個“樂”，可以主動地做，我們稱爲“意樂”，也就是說，可以激勵自己喜歡這個本淨的心，比如說：我願意、我要主動地用無染清淨心做事情，用安清淨心做事情，用樂清淨心做事情……主動一詞，對我們來說十分重要。因爲我們一般在業力、煩惱、生死逼迫下，才想去學些什麼東西，就象有了疾病後不得不去拿藥治病一樣，而很少主動地發揮自己生命的喜悅，也就是內發輕安。
我們能否主動地運用意樂之心呢？這是每個學佛人是否掌握的修法主動權的問題。這樣的主動，在佛教中稱爲“造作菩提心”。用造作一詞，說明我們大家都可以運用。本淨心無須造作，沒有對待；而這裏，可以對待，凡夫可以用想象、意識、觀察力來造作，來鼓勵自己運用這個意樂的心。比如，在對待生起的時候，我們可以主動地感知無對待的喜悅，主動運用無對待的本淨，那麼這個主動，即所謂造作的主動與喜悅，就使我們不再造作輪回，不再造作對待，不再造作親疏，不再造作煩惱了，而是造作對法的意樂，對本淨的守護。所以，意樂又稱爲造作菩提心的一個心份。
誓願，是造作菩提心的另一個心份。立誓，對凡夫守護意樂、延續菩提心是十分重要的。在佛菩薩面前、在自己心智深處的需要中，都可以立誓。誓願是一種承諾，也是一種外圍的鼓勵。例如我對大衆說，從今以後，只要有時間，我每天跟大家一起學兩個小時佛法，大家只要有這樣的意樂，我就來守護。大家就可以聽循這個誓願來使自己對佛法的學習、實踐有個相續性。
意樂和立誓，在延續菩提心方面，對凡夫有情特別好用，這裏不是說給聖者用的，而就是針對凡夫說的！我們可以通過意樂和誓願，主動鼓勵自己愛樂、守護本淨之心，遠離對待之苦，這樣，安清淨心、樂清淨心，也自然而然地在我們的生命中不斷實踐著、表達著、純熟著。所謂純熟，就是說我們慢慢地實踐透徹了，把這種良好的、引發輕安的習慣——意樂，變成了純熟的菩提心，無造作的菩提心，于是本淨心自然坦露出來了。這在佛教中，稱爲天性赤裸，即天性自然坦露，不假造作地表現出來。這個表現可以通過意樂與誓願而實現，對我們凡夫有情來說，就很好把握了。只是一開始可能不太熟，覺得這樣做還有點累啊，但它的確會産生喜悅與安樂的東西。因爲對待是很痛苦的，親疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的，例如我們遇到親疏二法時，親者就牽製你，疏者就有排斥心；而愛憎二法更是讓人不能自拔，恨者恨之入骨，眷愛就欲…
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