慈師開示：開啓心靈如意寶藏(一)——兼答德豫居士

　　這是師父今年3月應邀爲放光寺出家在家四衆弟子所作的關于“開啓心靈如意寶藏”的專題講演，其中就學佛如何明白發心，如何把握當下，如何提高學佛質量，如何認識淨土法門及其清淨傳承等問題作了明晰的開示，在此供養給大家，同時回答德豫居士關于“如何認識當下”的請法。

　　最後，當您讀到這些激蕩人心啓迪人智慧的文字時，別忘了感謝將錄音整理成文字的信行居士、後期編輯校對的昌印居士,再次感謝他們付出辛勤勞動...

　　開啓心靈如意寶藏

　　(一)

　　慈法法師講于2006年3月20日

　　我們的心靈就是一個法界。每個人，每時每刻都在觸動著法界，但我們卻很少去了知它。開啓心靈如意寶藏，是我們共同的願望，是從光明、喜悅和感激心智中自然坦露的一個願望。心靈，實不屬于任何人；如意，實不屬于任何人；寶藏，亦實不屬于任何人，只是說誰來開啓罷了。故所謂開啓，並不是我們真能從內在生起個什麼，或從外在得到個什麼，這實際是一個關于“本具”的話題，這個話題十分清淨平實。佛法就是用來開啓我們心靈本具之如意寶藏的，這個如意寶一旦打開，是無盡藏，是取之不盡、用之不竭的。

　　本具的開啓，是十分難遇難得的機遇，希望我們大家能真正尊重這個機遇。此尊重，不是他人需要，而實在是我們自身法界之緣起，實應該尊重；這個尊重，不是來自于外面，也不是來自于內在，就看我們如何取用這個如意寶了。

　　心、心智與心識

　　凡夫有情，不用心智，就會用心識，智識二法是凡聖之別。例如，當我們念釋迦牟尼佛時，通過佛陀所證不共法則的慈悲加佑，會顯示出無盡藏，我們會體會到清淨平等的心智在放光；而一旦開始分別執著，心識就生出來了。

　　智識一心，不管用智，還是用識，都離不開這個心，實際就是我們所稱之如意寶。用智，它是如意的；用識，它也是如意的，故說心靈如意寶是本具、無須造作的，而衆生有情所謂的苦，其實是無端造作的妄執結果！

　　這個心，會生出凡聖，因爲心是本具的，所以不是說誰是凡、誰是聖，而是看我們各自從心中取用什麼。所謂聖，有四大類：佛、菩薩、獨覺、聲聞；所謂凡，包括叁界(欲界、色界、無色界)四生九有之類。四聖取用的是覺，各有所悟，稱爲覺悟者；叁界中取用的是迷，各有所執，稱爲迷執者。不論是覺是迷，都沒有離開心，也就是說沒有離開“如意寶”。

　　這個心，生十法界，不管在凡在聖，如意寶須臾未離。若識得于此，即認取此點，我們就是佛教徒了，如意寶就容易啓開了。無須認爲自己必須改變什麼後才能學佛，而可以就現緣開始學佛了。何以故？一切衆生本具如來智慧德相。

　　人往往羨慕聖者，而實在是不知自己的本位優勢。對于這個本位優勢，宗下人講的比較親切：就路還家。我們不需要改變什麼，但知凡、聖都沒有離開如意的心智，這樣我們就可以在本位上就路還家了，從而離開無端造作之苦。

　　認爲要把自己改變成什麼樣後才能學佛，這樣偏離了本具的心，如意丟失于當下，實在可惜！佛教之所以展現在世間，許多人之所以把自己的生命，把社會上種種生活娛樂都舍棄了，就是爲了一個目的：真正地了解我們的人生，或者說了解生命，了解這個世間。若要了解，真是離不開這個“心”。但許許多多的學佛人，就是在這兒走錯了路，我們稱爲緣起不清淨、不真實了，在迷執、分別、偏執、汙染的狀態下去找一個緣起，結果不得自心、不明自心、失心修法。

　　主動把握當下

　　如意心寶從來沒動搖過、沒染汙過、沒減損過，在佛不增，在凡不減，這正是如意寶之安樂守護所具足的實質內容。是將其開啓，還是將其蒙蔽？這就是一個學佛者覺與迷的問題了，而無論是覺或迷，都離不開當下一念。

　　很多人雖在談論交流佛法，但往往主動放棄了“當下”這個權利，去尋找自己假設的一個未來的、更好的發心、機遇或緣起，所謂“江南江北覓菩提”，這山望著那山高，結果帶來許多困惑的延續。

　　現在學佛人中，有兩種困惑很突出。一種是對未來期盼的困惑。很多念佛人說，因爲現在還沒達到什麼狀態，所以我不能往生，所以他不能往生，所以我們不能成就等等。一種是對過去宿緣的困惑。有人說，善知識宿世善根成熟，聞佛法即得契入，而善根不成熟的人宿緣不具啊，于是就推導出兩種心態：要麼過分高舉自心，感覺自己比別人強，比別人善根好、因緣好；要麼就是卑劣自己，認爲別人宿緣深厚、福德深厚，法緣深厚，而自己不行，得慢慢來啊！

　　這兩種困惑，皆産生于當下，但因爲我們被蒙蔽在對過去和未來或高舉或卑劣的感知中，放棄了當下了知並抉擇的權利，所以，開啓心靈的機會也就丟失于當下！這個權利或機會，沒有任何人能給予我們，也沒有任何人能奪走，只有我們自己來運用它，所以說佛法是十分公正的。

　　凡夫有情迷失在當下，而諸佛如來、一切智者就覺悟于當下。開啓心靈如意寶藏的真正機遇，的的確確在當下，就在石火電光的這一刹那，這是十分珍貴的機遇，我們怎麼來識得它、把握它、運用它呢？在佛教中一般稱爲悟、明，這兩個字其實是很平白的一個事情：一旦了解這個“當下”的機遇，我們就有所悟；要是認爲未來怎麼樣、過去怎麼樣，那就丟失了悟機。實際上，開啓也就是個悟機罷了，是明白自心的機會，也是證悟的機會。這樣的機會遇一旦現前，我們就可以從現緣中的每一個當下來延續它，我們就會變得主動、簡單、明快而徹底。

　　把握當下的角度：關于佛性、秉性、習性

　　我們每個人都有叁性：佛性、秉性與習性。佛性，又稱本心、自性；秉性，即宿緣、宿習，是業流延續相之表達，例如對某事物喜歡或不喜歡之表現；習性，是現世所養成的習慣，例如對某事物適應或不適應之表現。

　　現在學佛人，多從習性、秉性下手，這樣難免有好惡之說，一旦好惡就有對待。而從本性，或說佛性角度，來揭示我們的當下，就顯得清淨平白，徹底究竟，就沒有情緒化。

　　所以說動機或發心是主導。當心被習性和秉性主導時，我們所學的，不管是大乘法、聲聞法，一切善法都變成習性秉性的依附品了，結果仍是繼續流轉之因。如果我們的動機，真正是爲了開顯本具的如意寶藏，那就能使一切世間法亦變成依附佛法而表現出來的種種善巧，能促生無盡的功德。

　　把握當下的基礎：樹立正見

　　如何運用自己當下的心念，如何識得正見延續的機製呢？

　　所謂見，就是所依之發心。樹立正見是修法的根，是指導我們把握當下、延續生命的根。在學佛八正道中，首要一個就是正見，而我們前面講的所有的“當下心”，所有的“開啓”，所有的“不迷失”，都是爲了樹立正見的一個表述、一個回歸、一個認取。

　　我們說十法界各個有情，就其所知分，即現量來說，都是知見。比如，一只鷹有一只鷹的知見，一條狗有一條狗的知見，一個僧人有僧人的知見，一個孩子有孩子的知見，但從究竟覺說，五智具足是佛陀的知見，是正知見。五智，包括大圓滿鏡智、法界體性智、妙觀察智、平等智和成所作智，前四智是俱生智，即生來具足，無需造作；成所作智是後天修德，例如不空成就是釋迦佛所示現的應化身，這是後天之修德智。

　　所謂“轉識成智”的轉，實際就是切換角度：我們換一個角度，就産生智了，換另一個角度，就成識了。好比我們一執著，第七識出來了，平等智就換成了執著之識；又如第六識的分別，我們一轉換，就成了妙觀察智，因爲本來是俱生的，但表現出智與識的異，稱爲“同體異用”，這實際也是爲了交流、除疑惑而強說的。所以說，正見是我們動機暢明的過程。動機一旦暢明，正見就會確立。

　　有了正見，就會有正思維、正語、正業、正命，然後正念會現前。正見與正念之間有一定距離，不過這也是人爲設立。正念，是生起即爲利益世間，生起即爲純淨，生起即無有差別，生起即是本源所在。而正見，則可分爲七個進趣：

　　第一、 顛倒

　　凡夫知見爲顛倒知見。顛倒知見細分無量無邊，四生九有之類莫不在倒見之中，無一能出離。斷，是一種強執，即執空，這樣的人多肆無忌憚；常見也是一種強執，即執有，對天地之間萬事萬物都以爲常，固執事情一定如此。諸佛如來出興于世，就是爲我們講正見，說本心本來清淨、本來具足，這個“本來具足”表現在諸法因緣上，遮止斷常二見；又說無常、無我、寂靜涅槃，講無自性性，駁倒斷常二見。讓我們先了解顛倒，然後進趣正見。

　　第二、 困惑

　　斷常二見撥開後，我們已經隱約感到這個對待的心可能是錯了，但是不是真錯了？因爲我們還不清晰斷常二見與無自性性正見之間的差別，所以還不能抉擇，就會産生困惑。

　　第叁、 非量

　　因爲困惑，就會否定自己，産生非量。

　　第四、 　　比量

　　因爲不願意困惑，就開始對比，來觀察正見與所謂顛倒見的差異。觀察時，往往産生徘徊，不能馬上確定哪個是正見，哪個是顛倒見，一時不能抉擇，這個叫比量。

　　第五、 現量

　　通過比量不斷對比，逐漸成熟後，心智開始抉擇，即産生擇法的現量。這時候，我們可以觀察自己對正見是在什麼樣的機遇下、怎樣來延續的？現量的安住爲延續。

　　第六、 證量

　　對現量最終的抉擇，或說無可動搖的抉擇，一般稱爲證量。這時我們真正了解了無自性性，無常無我、苦空之真實，是諸佛清淨見地修持之不可思議之證實，是我們本源清淨之所現，以此來印契自心，真正在此抉擇。

　　第七、 聖量。

　　抉擇成就了就稱爲聖量。

　　所以，進趣關于當下應該用怎樣的心智？應該怎樣來延續？我們往往就是由顛倒的困惑逐漸産生對比，然後通過對比的細微觀察，産生一定現量的安住，現量的安住給我們帶來了證實法則的抉擇，乃至真正隨順親證了…

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