慈师开示：开启心灵如意宝藏(一)——兼答德豫居士

　　这是师父今年3月应邀为放光寺出家在家四众弟子所作的关于“开启心灵如意宝藏”的专题讲演，其中就学佛如何明白发心，如何把握当下，如何提高学佛质量，如何认识净土法门及其清净传承等问题作了明晰的开示，在此供养给大家，同时回答德豫居士关于“如何认识当下”的请法。

　　最后，当您读到这些激荡人心启迪人智慧的文字时，别忘了感谢将录音整理成文字的信行居士、后期编辑校对的昌印居士,再次感谢他们付出辛勤劳动...

　　开启心灵如意宝藏

　　(一)

　　慈法法师讲于2006年3月20日

　　我们的心灵就是一个法界。每个人，每时每刻都在触动着法界，但我们却很少去了知它。开启心灵如意宝藏，是我们共同的愿望，是从光明、喜悦和感激心智中自然坦露的一个愿望。心灵，实不属于任何人；如意，实不属于任何人；宝藏，亦实不属于任何人，只是说谁来开启罢了。故所谓开启，并不是我们真能从内在生起个什么，或从外在得到个什么，这实际是一个关于“本具”的话题，这个话题十分清净平实。佛法就是用来开启我们心灵本具之如意宝藏的，这个如意宝一旦打开，是无尽藏，是取之不尽、用之不竭的。

　　本具的开启，是十分难遇难得的机遇，希望我们大家能真正尊重这个机遇。此尊重，不是他人需要，而实在是我们自身法界之缘起，实应该尊重；这个尊重，不是来自于外面，也不是来自于内在，就看我们如何取用这个如意宝了。

　　心、心智与心识

　　凡夫有情，不用心智，就会用心识，智识二法是凡圣之别。例如，当我们念释迦牟尼佛时，通过佛陀所证不共法则的慈悲加佑，会显示出无尽藏，我们会体会到清净平等的心智在放光；而一旦开始分别执着，心识就生出来了。

　　智识一心，不管用智，还是用识，都离不开这个心，实际就是我们所称之如意宝。用智，它是如意的；用识，它也是如意的，故说心灵如意宝是本具、无须造作的，而众生有情所谓的苦，其实是无端造作的妄执结果！

　　这个心，会生出凡圣，因为心是本具的，所以不是说谁是凡、谁是圣，而是看我们各自从心中取用什么。所谓圣，有四大类：佛、菩萨、独觉、声闻；所谓凡，包括三界(欲界、色界、无色界)四生九有之类。四圣取用的是觉，各有所悟，称为觉悟者；三界中取用的是迷，各有所执，称为迷执者。不论是觉是迷，都没有离开心，也就是说没有离开“如意宝”。

　　这个心，生十法界，不管在凡在圣，如意宝须臾未离。若识得于此，即认取此点，我们就是佛教徒了，如意宝就容易启开了。无须认为自己必须改变什么后才能学佛，而可以就现缘开始学佛了。何以故？一切众生本具如来智慧德相。

　　人往往羡慕圣者，而实在是不知自己的本位优势。对于这个本位优势，宗下人讲的比较亲切：就路还家。我们不需要改变什么，但知凡、圣都没有离开如意的心智，这样我们就可以在本位上就路还家了，从而离开无端造作之苦。

　　认为要把自己改变成什么样后才能学佛，这样偏离了本具的心，如意丢失于当下，实在可惜！佛教之所以展现在世间，许多人之所以把自己的生命，把社会上种种生活娱乐都舍弃了，就是为了一个目的：真正地了解我们的人生，或者说了解生命，了解这个世间。若要了解，真是离不开这个“心”。但许许多多的学佛人，就是在这儿走错了路，我们称为缘起不清净、不真实了，在迷执、分别、偏执、污染的状态下去找一个缘起，结果不得自心、不明自心、失心修法。

　　主动把握当下

　　如意心宝从来没动摇过、没染污过、没减损过，在佛不增，在凡不减，这正是如意宝之安乐守护所具足的实质内容。是将其开启，还是将其蒙蔽？这就是一个学佛者觉与迷的问题了，而无论是觉或迷，都离不开当下一念。

　　很多人虽在谈论交流佛法，但往往主动放弃了“当下”这个权利，去寻找自己假设的一个未来的、更好的发心、机遇或缘起，所谓“江南江北觅菩提”，这山望着那山高，结果带来许多困惑的延续。

　　现在学佛人中，有两种困惑很突出。一种是对未来期盼的困惑。很多念佛人说，因为现在还没达到什么状态，所以我不能往生，所以他不能往生，所以我们不能成就等等。一种是对过去宿缘的困惑。有人说，善知识宿世善根成熟，闻佛法即得契入，而善根不成熟的人宿缘不具啊，于是就推导出两种心态：要么过分高举自心，感觉自己比别人强，比别人善根好、因缘好；要么就是卑劣自己，认为别人宿缘深厚、福德深厚，法缘深厚，而自己不行，得慢慢来啊！

　　这两种困惑，皆产生于当下，但因为我们被蒙蔽在对过去和未来或高举或卑劣的感知中，放弃了当下了知并抉择的权利，所以，开启心灵的机会也就丢失于当下！这个权利或机会，没有任何人能给予我们，也没有任何人能夺走，只有我们自己来运用它，所以说佛法是十分公正的。

　　凡夫有情迷失在当下，而诸佛如来、一切智者就觉悟于当下。开启心灵如意宝藏的真正机遇，的的确确在当下，就在石火电光的这一刹那，这是十分珍贵的机遇，我们怎么来识得它、把握它、运用它呢？在佛教中一般称为悟、明，这两个字其实是很平白的一个事情：一旦了解这个“当下”的机遇，我们就有所悟；要是认为未来怎么样、过去怎么样，那就丢失了悟机。实际上，开启也就是个悟机罢了，是明白自心的机会，也是证悟的机会。这样的机会遇一旦现前，我们就可以从现缘中的每一个当下来延续它，我们就会变得主动、简单、明快而彻底。

　　把握当下的角度：关于佛性、秉性、习性

　　我们每个人都有三性：佛性、秉性与习性。佛性，又称本心、自性；秉性，即宿缘、宿习，是业流延续相之表达，例如对某事物喜欢或不喜欢之表现；习性，是现世所养成的习惯，例如对某事物适应或不适应之表现。

　　现在学佛人，多从习性、秉性下手，这样难免有好恶之说，一旦好恶就有对待。而从本性，或说佛性角度，来揭示我们的当下，就显得清净平白，彻底究竟，就没有情绪化。

　　所以说动机或发心是主导。当心被习性和秉性主导时，我们所学的，不管是大乘法、声闻法，一切善法都变成习性秉性的依附品了，结果仍是继续流转之因。如果我们的动机，真正是为了开显本具的如意宝藏，那就能使一切世间法亦变成依附佛法而表现出来的种种善巧，能促生无尽的功德。

　　把握当下的基础：树立正见

　　如何运用自己当下的心念，如何识得正见延续的机制呢？

　　所谓见，就是所依之发心。树立正见是修法的根，是指导我们把握当下、延续生命的根。在学佛八正道中，首要一个就是正见，而我们前面讲的所有的“当下心”，所有的“开启”，所有的“不迷失”，都是为了树立正见的一个表述、一个回归、一个认取。

　　我们说十法界各个有情，就其所知分，即现量来说，都是知见。比如，一只鹰有一只鹰的知见，一条狗有一条狗的知见，一个僧人有僧人的知见，一个孩子有孩子的知见，但从究竟觉说，五智具足是佛陀的知见，是正知见。五智，包括大圆满镜智、法界体性智、妙观察智、平等智和成所作智，前四智是俱生智，即生来具足，无需造作；成所作智是后天修德，例如不空成就是释迦佛所示现的应化身，这是后天之修德智。

　　所谓“转识成智”的转，实际就是切换角度：我们换一个角度，就产生智了，换另一个角度，就成识了。好比我们一执着，第七识出来了，平等智就换成了执着之识；又如第六识的分别，我们一转换，就成了妙观察智，因为本来是俱生的，但表现出智与识的异，称为“同体异用”，这实际也是为了交流、除疑惑而强说的。所以说，正见是我们动机畅明的过程。动机一旦畅明，正见就会确立。

　　有了正见，就会有正思维、正语、正业、正命，然后正念会现前。正见与正念之间有一定距离，不过这也是人为设立。正念，是生起即为利益世间，生起即为纯净，生起即无有差别，生起即是本源所在。而正见，则可分为七个进趣：

　　第一、 颠倒

　　凡夫知见为颠倒知见。颠倒知见细分无量无边，四生九有之类莫不在倒见之中，无一能出离。断，是一种强执，即执空，这样的人多肆无忌惮；常见也是一种强执，即执有，对天地之间万事万物都以为常，固执事情一定如此。诸佛如来出兴于世，就是为我们讲正见，说本心本来清净、本来具足，这个“本来具足”表现在诸法因缘上，遮止断常二见；又说无常、无我、寂静涅槃，讲无自性性，驳倒断常二见。让我们先了解颠倒，然后进趣正见。

　　第二、 困惑

　　断常二见拨开后，我们已经隐约感到这个对待的心可能是错了，但是不是真错了？因为我们还不清晰断常二见与无自性性正见之间的差别，所以还不能抉择，就会产生困惑。

　　第三、 非量

　　因为困惑，就会否定自己，产生非量。

　　第四、 　　比量

　　因为不愿意困惑，就开始对比，来观察正见与所谓颠倒见的差异。观察时，往往产生徘徊，不能马上确定哪个是正见，哪个是颠倒见，一时不能抉择，这个叫比量。

　　第五、 现量

　　通过比量不断对比，逐渐成熟后，心智开始抉择，即产生择法的现量。这时候，我们可以观察自己对正见是在什么样的机遇下、怎样来延续的？现量的安住为延续。

　　第六、 证量

　　对现量最终的抉择，或说无可动摇的抉择，一般称为证量。这时我们真正了解了无自性性，无常无我、苦空之真实，是诸佛清净见地修持之不可思议之证实，是我们本源清净之所现，以此来印契自心，真正在此抉择。

　　第七、 圣量。

　　抉择成就了就称为圣量。

　　所以，进趣关于当下应该用怎样的心智？应该怎样来延续？我们往往就是由颠倒的困惑逐渐产生对比，然后通过对比的细微观察，产生一定现量的安住，现量的安住给我们带来了证实法则的抉择，乃至真正随顺亲证了…

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