..續本文上一頁佛陀所證實的量。
在淨土教言中，則是直接取用了聖量，依果地覺爲因地心，是以圓覺心觀察世間之漸次，即以圓滿見于次第。這是淨土法門一個特殊的、標志性的教言，即果地教言，在藏傳佛教中運用的比較多，在漢地的如來藏性教或過去的唐密等東密教言中也有用。這是很難宣化的一個法則。
若依證到功夫成片、一心不亂來修持進趣一個法則，這是漸次教，要以正見的進趣次第爲方便，以次第進趣次第。這兩個法則實際不相違背，可以互用。在漸次進趣法則中，因爲是現前的延續，相對緩沖一些，可以不斷去感知、思維，孜孜不倦、著而不舍的人一樣可以得到安樂，但如果中間出現問題，經常掉板，所謂被見思二惑困住，就不得安心了。如果運用“以果地覺爲因地心”，那就需要于每個當下抉擇！這個抉擇也十分幹淨，運用成熟後，用果地覺來看因地法則就會有俯視的感覺，非常清晰。這是兩種用心方法，所謂因地、果地，實際都是名字，是爲了設一個交流方便，正如世尊講“法本法無法，無法法亦法，今複無法時，法法何曾法。”
淨土法門之修持
八萬四千法，皆是爲了正見的樹立，對于我們這個時代的人，淨土之正見是相對好觸摸到的。
對淨土法門的認識，我們可分爲兩個法則：一是以果爲因，即稱以果地覺爲因地心；一是以因爲因。兩個法則，實際是兩種發心，即正見的抉擇問題。以因爲因的修持，産生了五個次第，即資糧、加行、見道、修證和息用。而以果爲因，不這樣修持，是以無爲爲根本，無爲即息用，也就是說果地覺直接發起現前之大用，這是十分難以聽聞的！在藏傳佛教，聽聞和宣化這樣的教言，需要有深厚的資糧和見道的善巧，而在我們漢地淨土法門中，直接就宣化暢明了。
作爲一個念佛人，該怎樣來修持呢？關鍵在于我們現前的動機，又稱爲發心、願望或正見。
如果選擇以因爲因法則，是漸教修持，即說“我是個凡夫，我要達到一心不亂，要常行善法，持戒精進……”這是以因爲因而成就菩提的一種修法，乃至舍報往生阿彌陀佛國土，若生化土、報土、法性土都是可以的，但在資糧、加行、見道、修證、息用五個次第中，若從因來修持，就要有廣大延續的時間，一般稱叁大阿僧祗劫的修持，此生了生死是不得的。
淨土一法，就佛的願望來說，是頓出橫斷。在藏傳佛教中，徹卻、脫嘎二法用的是頓出橫斷。而漢地淨土教言中，依釋迦佛所述《無量壽經》來看，也純粹是用頓出與橫斷法。這是不是在高擡淨土呢？實在不必高擡。佛在經典中講淨土是大海，一切法爲河流，皆歸此海之中。《寶積經如來壽量品》中講，諸佛如來會就是極樂世界，阿彌陀佛國就是無量壽如來會，而一切諸佛世尊爲無量壽，因此實際上願往生彼國，就是願意如來會，願一生成就菩提。
因此，淨土一法，我們依止的是阿彌陀佛的果地教言、果地回施，現前以無爲息用發起清淨的緣起，于清淨平等覺中延續業相，而逾越了資糧、加行、見道、修證四次第。依佛願力，無疑無慮，這是依他法則中産生的善巧，直接息用了我執與法執，但顯願力善巧，直指果地！這是不可思議的！
因地覺，就是認爲有衆生可度；果地覺，就是認爲已度盡衆生，如《金剛經》中說，我令無量衆生入無余涅槃而實無衆生得度者。這兩種見，若頓出若漸出，若橫斷若豎斷，沒有對錯，取用有異而已。取用，就是我們當下，現前心智的抉擇、動機、願望或發心，正見就是動機暢明的過程，動機暢明了，正見就會現前，動機問題一旦解決了，修持問題也就變得方便了。
把握當下須依清淨傳承
我們怎麼認識當下呢？怎麼認清自己的動機呢？怎麼認取“以果地覺爲因地心”呢？爲什麼我們中國人的疑慮心大？爲什麼我們漢地佛教培養出這麼多驕慢邪見的人？這實際都是關于“第四心”的抉擇問題，也即清淨傳承的問題。
淨土法門之傳承是最清晰的一個傳承。爲什麼說“最”清晰？因爲阿彌陀佛是今現在佛，即住世之佛，于此過十萬億佛土，在極樂國土中現在說法，坐于七寶光明堂中，大光普照、圓攝普化十方法界，其國土又稱“無量光佛刹”，這標志什麼呢？即最清晰的一個傳承，所以釋迦佛，乃至十方諸佛，不假方便了，直接把一切衆生交付給阿彌陀佛——欲使十方衆生往生彼國，一生成佛。
“往生”一詞，有時很讓人“頭痛”。一笑話說，有位法師問大家：“我有一個方法能讓大家馬上往生，願意往生的人站出來。”結果沒有人站出來，因爲在大家的概念裏，往生就是死亡，這是一個普遍的誤區。在阿彌陀佛這個最清晰的傳承中，往生即是：若聞阿彌陀佛的名號，若知彼國，知阿彌陀佛殊勝願望，願生彼國，此人必得成佛。這裏實際彰顯了自性傳承之清淨、徹底。傳承不是多麼高妙的事情，最主要是看是否清淨，是否徹底？清淨傳承，令徹見本源，徹見自心，徹見自性，徹見諸佛所證果德。
所謂自性，就是一切衆生本源心地所擁有的動力，或願望。淨土法門中用一個名詞來表達——本願。因爲自性周遍，諸佛親證，衆生不知，而阿彌陀佛的誓願力，徹彰了自性之法，也就是說這個本願由彌陀所完成，衆生所擁有，正如釋迦佛說：“奇哉，奇哉，大地衆生皆具如來智慧德相。”故“開諸衆生，悟入佛之知見”，這是一切諸佛如來出興于世的唯一傳承，並由曆代祖師所傳，決定抉擇，不會令衆生卑劣，也不會令衆生高慢，清淨平等。《無量壽經》講清淨平等覺性，就是講傳承。
因此，淨土法門之傳承，就是以阿彌陀佛果地覺彰顯一切衆生自性清淨之法則。過去很多大善知識成就後，聞到淨土法門，心就砰砰的，爲什麼？——突然得見自性，本性抉擇，無疑無慮，其動機全體現前，一切造作一時停止。再生起的造作就是習氣了，此時再修正這些造作，則産生大方便，得清淨善巧。
說“第四心”，也是強安的。因爲金剛經講“叁心不可得”，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，叁心都不可得，第四心怎麼會出來呢？肯定也是不可得的。但“不可得”令衆生不可依從，凡夫總要抓個東西，需要有法則指導，所以佛持清淨教言傳承令衆生依法認識自心。佛怎麼教導就怎麼做，如此而得的心，我們就稱作“第四心”，即叁心不可得而得的心。叁心不可得，實際是袒露自心性，即法無自性性，法無自性性表現在不可得處。因叁心都是被汙染的心，用汙染心學佛，不是清淨傳承，故不能成就無上菩提。而我們守護教法、依教奉行，如許多經典中說“歡喜奉行”，就是第四心了。
我們現在人往往丟失在這一處，自己胡亂想，用汙染心去修持，結果把法汙染了，把未來因緣也汙染了。若是對一個法則的傳承不認取的時候，我們就會不敢修持、或不愛樂、不能深入實踐。曆代善知識，實際就是把這個本源處，清晰、無遮蓋地表述出來了，令我們看到本源所在，令我們放心。釋迦佛在《觀無量壽經》、《無量壽經》、《阿彌陀佛經》中提示的都是這一個話題，即：我們如何來回歸到阿彌陀佛的教言之中，來依止阿彌陀佛的誓願回歸到彼國、成就無上菩提。這裏，彼國就是第四心，其願望就是第四心，其不可思議的圓滿究竟覺就是第四心，認取此處，我們就得到了阿彌陀佛的傳承，就可以稱其“本師阿彌陀佛”了。
很多人向往藏傳佛教的灌頂說，其實就是種子，也就是第四心的一個提示。又如藏傳佛教中的本尊法中有自心觀，先觀種子字，種子字出來放大光明，然後出現本尊之相普照大千，就是用這個種子字來作第四心，代表佛陀等無有異，令我們生起一個所緣境，來消融一切執著。
淨土清淨傳承之眼目
經、論、祖師是傳承的眼。經，是根本，佛之遺教，是不能動搖的；論，是祖師菩薩對法則的清晰剖析，以利于我們取用；祖師，來自于經論二法，並有與之相應的證量，得到了清淨心智的本源，依此才能使法一代一代傳播下來。
淨土法門之清淨傳承，由阿彌陀佛傳給釋迦佛，然後到龍樹菩薩、天親菩薩、菩提留支，之後傳到中國，經遠公大師直到近代印光大師，一代一代，傳承的是清淨、平等、自性真實，是佛的親證覺圓滿，是要我們如實念佛隨順，念佛觀想，念佛得度。所依經論，說叁經一論也好，五經一論也好，都沒有混亂這個傳承。
淨土傳承，中國曆代祖師面對面傳播的很少，都是去世後大家公認的。比如我們稱印光大德爲十叁祖，是不可思議大勢至再來，何以故？因印光大師是如此抉擇的，一生專念阿彌陀佛，顯現無邊光之身，普照一切有緣，令其一生成辦菩提心智。
淨土五經一論，要剖析五經，一論必熟，否則五經無處下手，這裏沒有絲毫含糊，曆代淨土人都如是交流。往生論，天親菩薩所造，名《無量壽經優婆提舍願生偈》，偈有96句，480字，雖是翻譯的，但其文字至善至美，不可增一字，亦不能減一字，故說“優婆提舍”，即如世尊之論述。
如果對“一論”有了了解，淨土就十分簡單、透徹了。往生論主要通過五念門修法，也是出入五次第的運用，來講亦因亦果。五種念門表達了我們最初的緣起——爲生彼國意。下手處即是“意”，即是正知見，把眼耳鼻舌身放在一邊了，把第八識也放在一邊了，而把第六識提出來，讓我們用第七識直接審觀第六識。
第一念門禮拜門，何以禮拜呢？“禮拜阿彌陀如來應正遍知，爲生彼國意。”不是說身體禮拜，最主要是生起往生彼國意。這是因門，種下了種子，禮拜磕頭供養，一切都是爲了往生彼國意，這個意的建立就是正見的建立。正見建立了，下面才說第二念門。
由于在果門，即五成就門中講：願生彼國，即生彼國。這是因果同時的法則，剝通了所謂的漸次心智。所以，在第二念門贊歎門中，“口業贊歎阿彌陀如來應正遍知，依彼光明如是修持。”何以故？願生即得生，即見阿彌陀佛清淨光明，普照十方，以心智相應，作爲稱念。
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