..續本文上一頁得種子智的，即是菩薩；有證得一切種子智的，那就是佛世尊了。因一地不識一地，所以一般來說，可對上一地者稱爲智者，對下一地者稱爲愚者。

　　十二隨波羅提木叉戒。波羅提木叉，其教言內容是各個保解脫，于出家在家人中，乃至持一條戒，若能完整守護下來，亦可得保解脫。這是很重要的一個名相，若對此不了解，很多人在持戒細分上不能愛樂。

　　世尊在世時，有兩個比丘要去見世尊，路上因天大旱，沒有水喝，即使有也都是生蟲的水，而這在戒律裏是不能飲用的。這時其中一個比丘說，我不能渴死，爲了見佛，生蟲的水也要喝。另一個比丘說，世尊製有戒，不允許喝有蟲的水，應慈護一切生命，于是甘願渴死了。後來，活著的比丘見到世尊，世尊說：愚者，汝二人同行，汝未見我！此人困惑地說：世尊，分明我來見汝。世尊說：彼因持波羅提木叉故，得生于天；汝因破波羅提木叉故，雖見我形，未見我法，所以不名見佛！

　　細微持戒，每條戒都可以保解脫，成就無上菩提，這是不可思議的力，此戒之力是十方諸佛所守護，所以稱爲保解脫戒。在龍樹菩薩的教言中，特別提倡“由一戒而入”，即在一個戒法上徹底、清淨、嚴格、無疑地守護，由此進入完整、健康、得力的戒德中。

　　由一戒而入即保解脫，就如說念佛能斷無始以來的生死業流一樣，無始以來我們造了無盡的善惡無記生死輪回業，這一念佛就能解決問題嗎？能解決！最主要是這一念要純正，當此純正、絕待的刹那生起時，自性就表現出來，一切無始以來的業力就消融了。

　　在我們這個時代，求完整，求完善，求高尚的多，但豈不知這實在是一個不完美的時代，或者說是一個比較墮落的時代，求完整就更難了，故由一戒而入不失爲一種方便。例如出家人二百五十條戒中，在家居士五戒八戒中，每條都做到有一定難度，甚至不見得能全部了解，如何能行持呢？如果完整的我們不了解，一條是否了解呢？如果只知道泛泛的名詞，即使一條戒，我們想嚴格守護的機會都是沒有的。

　　很多學佛人不在乎守持，實際就是不在乎戒法。戒法是嚴格的應做不應做的要求，在此若對明確的戒法做不到，對不明確的就更加模糊，于是遇到事相就更加無法抉擇，而在徘徊仿徨中造成所謂的輪回業相。

　　所以，在佛陀的教言中，應做與不應做的製教是很嚴格的，這樣就把我們平時徘徊、模糊的概念清晰化了。因此，戒律的製訂，是直接的智能給予，我們不用辨識，一念隨順即可，這樣具足自性的清淨、自性的安樂與真實的功德。這就是“波羅提木叉”保解脫的實質內涵，可以由此增益我們的智能，由一戒增二戒、叁戒、四戒，逐漸純正完整的道業，實現法則的周遍性。

　　十叁具足威儀行處。在威儀行處，應有清晰的守護。過去有四威儀之說，所謂“坐如鍾，站如松，行如風，臥如弓”，皆有攝以正念之作用。

　　例如臥要吉祥臥，又稱獅子臥，大自在臥，可增益其色，使心不散亂，這種臥法在很多修法中是有要求的。又如坐要如鍾，人若一昏沈，因心散亂而無力，就無法坐如鍾了。所以，除睡眠，其實就是除去散亂。所謂財色名食睡中，昏沈是最難除的，有出家人爲了坐如鍾的威儀，就用很薄很尖的竹片圍在腰上，身體稍微一斜，竹片就會紮人。也有修行人坐在懸崖邊，面對萬丈深淵，只要一昏沈，色身就沒了。難道昏沈值得拿性命來對治嗎？按業報來說，的確有這麼嚴肅！

　　《遺教經》中講，中夜兩小時休息是很標准的休息模式。過去很多出家人幾十年如一日，12點睡覺，2點起床，其他時間都在修行或勞作，他們這樣豈不是太辛苦了？不，他們認爲只有這樣才行，才不負債，才對得起自己的生命，因此他們也更有力。

　　關于行如風，實質也是要求不失念。例如南傳佛教中，有四大經行，或稱業處經行的方法；在漢地，般舟行法也是一種經行方法，都是爲了不失念的行法。

　　現在，許多人常有做事不得力、很累的感覺，實際就是心念不相續、散亂的結果。若于威儀行處，自然、如實，而不是刻板地守護，就很容易使散亂心智得到調整，我們這樣時刻提醒自己、調整自己，反而不會累了。所謂具足威儀行處，“具足”就是要求，這樣的要求在現在這個時代是否過高呢？其實，如果對生死、法則的修持跟得上，這的確是一個福德因緣，能使我們展現出生命的自主價值。

　　十四乃至微小罪心大怖畏。若不在意細小過患，大的過患就會慢慢發生，這是防微杜漸的修持，也是真正大福德的修持，沒有大福德的人往往會說自己不拘小節，而若道德細膩時，就顯在小事上了。

　　十五淨身口意業。若不淨，我們的生命就消耗在濁業之中了。而淨的方法很多，如忏淨、戒淨、發菩提心淨等等。若于法上修持而道德成熟時，則身心寂淨，爲天人愛樂，龍天守護，所做事業就有得力之處，如果沒有龍天護法的守護，事業相是不能成就的。

　　對于出家人，淨業要求到什麼程度？如身業，不能破壞有生命者，即使草木也不能無端破壞；口業，不能說不淨語，即不如法的話；意業，覺察舉心動念是否爲正念，而意業難察，在此需要很好的正見、正思維、正語、正業、正命的修持，才有正念生起的基礎，否則一舉心動念就有汙染，再一延續，就是不淨業相了。

　　所以，正念修持的基礎要求是十分高的，淨意業有一定難度。但也有猛利有情，通過誓願攝護正念，例如，藏地香根活佛發了這樣一個願：若我意念中生起一念自私自利，願龍天護法將我碎爲微塵。這樣就可以直接表達生命中不能有一念非正念的業緣，就不需要其他基礎了，這就是猛利誓願帶來的正念修持。

　　我在學習淨土時，有一些感激的體會，感到這個法太好了！真是如曆代祖師所講，叁根普被、利鈍全收！的確不可思議！但社會上很多傳法有誤導之譏嫌，于是當時也立了一個誓願：若所講違背世尊的淨土教言，甯墮地獄，生生世世充塞地獄，無有出期。這是一種修持方法，它會鼓勵正念，不守正念也行，那就充塞地獄去吧，生生世世不出阿鼻地獄之煎熬。因爲正念好說，但若是沒有意樂，沒有身業、口業的推動，就很難真正清淨持續下來。我們可不可以模仿學習呢？就看我們自己敢不敢了，因爲因果真實不虛，若有畏懼，就不要這樣做。

　　十六淨命。正業、正命，是八正道的守護，即不行非法業緣，例如，不去不該去的地方，依正二報中不與非法交流。在寺院裏，如果能守護戒律、實踐佛法，淨命因緣是具足的，而在世俗中，則很難具足。曾有一個人得癌症了，打來電話說太痛苦了。我說癌症不痛苦。他說不知打了多少止痛針了，怎能不痛苦呢？其實若知道癌症的源頭就好解決了，不知源頭是最痛苦的，藥只能遮蔽痛苦，但不能讓我們知道痛苦的源頭。他是做什麼業的呢？開賭場，不知讓多少人家破人亡，想想這個果報。

　　十七所有戒盡受持。有的比丘說，我只管持聲聞戒，菩薩戒我不管。那是不行的，所受戒都是應該重視的，否則就可以舍戒。佛教中，有一個名詞爲“同戒戒羸不自毀犯”。若學了這個戒又不能行持了，稱爲戒羸，應舍，佛在世時，對此贊許爲“順緣舍戒”，也就是說，若不愛樂這個法則了，就應該舍，否則就應竭盡全力守持，不能說做了很多惡後再去舍戒，這樣我們才能做一個真實的人，佛說這樣的人能成道業。

　　十八信樂甚深法。在此就開始從大乘心量上來要求了。我們可以辯法于現緣中，也就是說涉及法流、法義是可以辯論的，但很多人會否定其他教言，而否定，就不是信樂甚深法了，就容易出現舍法過。

　　舍法過，有時是因爲情緒，即我們自己不喜歡而生起。例如曾有一位藏傳出家師與我一起走動時，見人就問叫什麼名字，然後就發四皈依證。當時我就來情緒了，認爲此人太攀緣！但後來發現不完全是這樣的，因爲在他們的戒法中，對初發心有主動引發的要求。所以後來再看到這樣的事，我笑笑就走了，只要是主動引發大家真正學佛，我不管；若是攀緣，那還是讓人難受。這個細微處怎麼分辨呢？我們不能橫加評判，因爲心理狀態太細膩了，但我們的情緒會憑著直接感受來評判一件事情，的確往往不見得恰當，如果認爲自己的情緒是對的，則會感情用事，對叁乘教言之中的不共之處，就不能融通，于是在有意、無意中産生製約。

　　十九于無所得法心能忍。空無相無願法中心不驚。這是很重要的一個要求，也是佛法與外道不共之處。外道必依有所得，而佛教教言實在是認爲一切法皆不可得，此中差異是很大的。

　　無所得，實際是我們的大圓滿鏡智、妙觀察智、平等智心境的現前運用，若能信樂甚深法，這樣就能堅持培養無所得心。無對待也是無所得的，遠離對錯，凡聖，是非，但了了分明，知道他人在做什麼，在擇什麼法則，此處若不分明就出問題了。

　　分明了知很重要，但不是分別執著。這裏的知不是染著的知，是我們既要知道這個事情，又能以無所得的心境來透視它。這樣就能運用平等智、大圓滿智、妙觀察智、法界體性智來正確面對現前因緣，否則我們就會用不平等的心、自己的量、自己的思維模式、自我的法則來衡量事情，就會帶來苦與樂，得與失，凡與聖，濁與淨的對待煩惱。而對待煩惱太多了，是我們這個世間時時刻刻都在發生的事情，希望大家對此有透視力。

　　空、無相、無願，即叁解脫門。不光于無所得法能忍，還于叁解脫門不驚，這是深刻培養我們的解脫道的修持，又稱“叁叁解脫叁昧”修持，是出家人必須修習的法則。

　　二十勤發精進。精進的方法是很多的，而“勤發”二字很重要，這是需要不斷熏習，不斷用意樂和誓願來策勵，于法深入實踐的。

　　就看現在漢傳佛教中，觀音勢至文殊普賢的形象莫不是女菩薩，男菩薩沒有了。而在隋唐時期，這些菩薩畫像都是男性的。菩薩畫像都是女性的，這不是故意的，但它是一個表征，表達了現在的業相，因爲那個時代人的放…

《依《十住毗婆沙論》——談念佛與般舟叁昧修持(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…