..续本文上一页信生命，不相信社会的延续，全部都混乱了。
十三心乐住寺庙。这些法则都是我们心灵成就或不成就的镜子。
十四具足惭愧。于自所行不足而生惭，于他所行不足而生愧，惭愧二法，是知廉知耻教，为人中所具。不知惭愧，人多肆无忌惮，做事没有依护；而知惭知愧、爱乐于善法的人，多受尊重。
十五于净戒比丘起恭敬心。佛在《圆觉经》中讲“不爱持戒，不嗔犯戒” ，那么在此为什么不说于一切比丘起恭敬心呢？因为不论人犯戒、持戒，我们对其都一样，这样心地是清净的，但于三昧增上法中不得力。
所谓增上法中，就是取舍法中。就如成年人，吃点有害的东西没有问题，但对生命还很弱小的婴孩来说，稍微一点毒素就会要其命。所以，我们在三昧力的成熟过程中，需要纯白之法、清净守护，象母亲保护腹中之子一样，尊重它，爱护它，令其健康成长，而不能用冷热、毒嗔等害它，这样就是心性养育之行。
许多出家师父一开始不知道阿弥陀佛对我们到底有什么恩？二百五十条戒学过后，从毛孔出来一身汗，因为犯的太多了，害怕了！而阿弥陀佛允许我们这样的人成佛，于是此时就知道佛给我们什么恩了。我们念阿弥陀佛，凡圣同修、三根普被、利顿全收，乃至一生造恶犯戒之有情，临舍报之时，称念阿弥陀佛，亦得往生彼国，成就无上菩提。这是大恩大德啊！若不然，我们戒律不清净，守护不成就，不断见思二惑，何以出生死苦海？因果即是这样！
学了戒，就会知道靠自己持戒、禅定，断见思二惑，出离生死，是太难太难了，这不是感叹出来的，而是审观、对比出来的。阿弥陀佛给我们欲使一切有情成佛之大愿、大恩、大德！对于持戒清净的人，成佛，现下利益；对于现在持戒不清净的人，念佛一样可以消除无始以来的沉沦之业，可横断，也可渐出，只看我们自己的选择了。
十六不悭吝法。这实在是很不容易做到的，有时我们会找很多理由把自己的好东西覆藏起来。例如，对一个好法则，不想轻易讲于人，我们有时会认为自己不是贪，也不是吝，而说是对方机遇没有成熟，但实际在细微动念中，往往是有吝法之遮蔽心的。
十七于说法者深爱敬心。十八于说法者生父母大师想。所谓“生”，是十分有意义的一种心理培养，也是十分重要的一种修行法则。唯识观中举例说一条河流之水，修罗拿起来是兵器，天人看是琉璃甘露，对恶鬼是火焰，对人类可饮用洗涤，而对鱼类就是住宅区，故说万法唯识所现，此“识”就是我们所动用的那个量、那个状态或感知，其本无自性，唯自心之所择取。所以在此，作大师想，作法身父母想，也是我们的唯识所现，在无自性法则中，我们作父母大师想，就会得到父母大师的加持。
所谓大师者，佛世尊也。在果地教中，“视师如佛”是必须持教的，持者会受大加持；如果以疑虑心、诽谤心、嗔恨心、亏欠心思维师父，也是大加持，但加持的是颠倒、妄想、罪恶。从这儿下手，我们就可在唯识法中深入修持，但实无一法可得故，一切假相莫不是无有自性，我们的色身假相、音声假相、周围假相，皆是无自性所现，故此见于法身佛。
世尊讲“诸相无相，即见如来。”此如来就是法身如来，我们在此处作唯识观，就会受到清净平等加持、大圆满智加持、法界体性智加持，对此加持，我们可直接取用以启迪心灵，此处没有陷阱，不用害怕。
十九于说法者以诸乐具敬心供养。这些细微的法则可以照出我们平时的粗糙。盛唐期间，法宴不断，说法者皆应升高大威严的狮子座，上有种种供养。何以故？罗列种种乐具令善知识说法者爱乐，心生欢喜，入于悉地。
作一个求法者，若能真正令善知识心开，使其拿出看家本领，我们就很容易入悉地得三昧，得以成就。就如一个贫瘠之人，遇到阎浮提最富有的人，于是把自己最喜欢的东西奉出，令其欢喜，于是此最富有之人把其财富分给此贫瘠者一份，迅速令其也成为一个很富有的人。所以，一些智者圣者是极有善巧之财富的，我们的一些乐具、敬心供养看似讨其喜欢，实则可受广大加持，这是不可思议的。
二十知恩报恩。不知恩何以谈报恩？所以先知恩，即持；再报恩，即做。知恩十分重要，报恩甚为方便。
如是在家菩萨。住如是等功德者。则能学此三昧。此处之“学”，称为因。对因三昧认识不透，则果三昧也不可得。细微法则是因三昧的下手处，因果本来同时，若不知细微法则，就会丢失利益，其果不现，不得三昧力。故以上每一条，实际都是三昧力。
龙树菩萨如此细心地审观这些法则，并给我们罗列出来，让我们来洗涤、照耀自己的心垢，令我们进趣成就，这是不可思议的恩德的加持。因为这些法则就如一个平面镜，能细腻、如实地把我们的现状表达出来，一条一条，让我们照一照自己的心理、业相、承受力，这样对修法无疑是一个正面的辅助、正面的审观，正面的起修缘起。而我们在所遇法则不够细腻，或自己不能细致审观的情况下，看到的都是哈哈镜，这样就无法知道自己的现状究竟如何，自己的荷负力究竟怎样，也许我们的脸明明是很丑的，但用哈哈镜照后还以为自己刚好适中。所以，我们若能真正不厌其烦地把这些不如实之处照出来，那就能正确面对自己了。
般舟三昧进趣细则：出家六十法之一
十号，是佛十种力之表达。如世尊，是十号之一，表达了佛在三界中至上的尊贵，能令欲界、色界、无色界三界有情得以出离、得以善巧。对学佛人来说，启开佛的十八不共十力四无畏，即每个有情都具有的心灵宝藏，是我们学佛的愿望，或说机遇。
出家菩萨修习是三昧法者。所谓一于戒无瑕疵。二持戒不杂污。三持戒不浊。四清净戒。五无损戒。六不取戒。七不依戒。八不得戒。九不退戒。十持圣所赞戒。十一持智所称戒。十二随波罗提木叉戒。十三具足威仪行处。十四乃至微小罪心大怖畏。十五净身口意业。十六净命。十七所有戒尽受持。十八信乐甚深法。十九于无所得法心能忍。空无相无愿法中心不惊。二十勤发精进。二十一念常在前。二十二信心坚固。二十三具足惭愧。二十四不贪利养。二十五无嫉妒。二十六住头陀功德。二十七住细行法中。二十八不乐说世间俗语。二十九远离聚语。三十知报恩。三十一知作恩报恩。
出家菩萨修习是三昧者。所谓一于戒无瑕疵。二持戒不杂污。戒有三具戒，若不清晰，就会生杂污。例如，声闻戒是威仪戒，重视行为、语言，即身口表现出来后才为犯戒，其对心念所想是有遮护的。但在菩萨戒中，举心动念十分重要，即使不做出来而心里想了也是犯戒，所以又称为善法戒或正念戒。对此二者，有时此处为是，而彼处为犯，融通不恰当时就会产生矛盾。
比如一妇女正落水挣扎，此时来一持声闻戒的比丘，因其不是圣者，尚有动念，有染欲心。因心不净故，他可以不去救人，而劝他人去救，以不失威仪。如此，这位比丘不犯声闻戒，但犯菩萨戒。因菩萨要悲心修持，要于一切时处利乐有情，不能舍众生于苦难之中，而应令其离苦得乐，在举心动念的抉择上，视“一切男是我父，一切女是我母”，我们看到自己的父母被水淹了，怎能不去救呢？
在道宣律师的摄化教言中，通过《四分律》的评判来修持，例如若用唯识圆觉宗，该如何修证声闻戒？于亦假亦有宗，如幻宗，该如何评判戒？都是为了戒不污行、不相互矛盾。
三持戒不浊。即持戒不乱之意。往往对戒律不清晰时，我们就会说：“我在持戒，我这样是对的，那样就不行。”这就造成持戒的“浊”了。例如我们刚来此住山安居时，当地老百姓说：“法师，你们在这儿住可以，但不种菜不行，因为土地稀少，如果荒着，谁都会唾骂你们的。”为了避免大家对土地荒芜的讥嫌，我说行，就答应下来了，但当时每天还要给大家讲戒，要于戒不浊，于是就把自己定位为可忏的菩萨。每天种完菜，一洗手就上课去了，上课前，先忏悔，说我犯某条某条戒，大家忆我清净，受我忏悔。若受我忏悔，我跟大家一起学习；若不受了，我继续忏。这就是不污，不能说我持的是菩萨戒，是令众生不谤不讥、爱乐佛法，就可以在声闻戒上浊而染污了，所谓持菩萨戒犯声闻戒，就应去忏悔，忏悔完后，大家都说：“法师，讲吧，讲吧。”这样每天都在干中、忏中，那时天空经常有十分吉祥的征兆。
四清净戒。受二百五十条戒的出家人，有这么多戒，而且不同人对戒的认识还差异很大，怎么清净啊？因此，出家人必须具有无漏心智，“无漏为本，净心为要，清净为相，令世人爱乐。”
五无损戒。即不能减损，我们持多少条戒，就要事无巨细地守护多少。
六不取戒。心中无染，不取“我在持戒”、“我犯戒了”之相，于戒清净守护。
七不依戒。不依戒来标榜，不依表象而守护，但依无漏为根本。故在僧法中，许犯许忏。世人眼中，多是不许犯，即不允许有过失，犯过之后，大家就不能相互包容。实际上，若无犯相，佛法不能住世，因为如果大家都持戒，世间就不是这样的，而如果大家都犯戒，世间也不是这样的，故说许犯许忏是佛法清净住持住世之相。
八不得戒。不以已得，否则就为对待心智，无表戒体就出现染污，所以不得力。
九不退戒。一旦受戒，就不再疑虑，即在此彻底放心的意思，所谓“一信永信，一受永受”，应于法生抉择，而不说我今天如果受了戒，明天会不会犯？会不会退失戒法？
十持圣所赞戒。在声闻法中，寂灭为乐；大乘教言中，大悲为乐；金刚乘教言中，自性守护为乐。到底用哪个呢？圣所赞戒。有的人需要大悲的修持，有的人需要寂灭的安乐，圣者在不同的观察角度来施教法则，让我们应如是守护，引发我们对戒的抉择。
十一持智所称赞戒。在佛教中，圣者与智者的差别是很大的。若以菩萨次第说，圣者是入地者；而智者的含义更广泛，有证得一切智的，可称阿罗汉；有证…
《依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…