..續本文上一頁殘害自己，造成很多的修行就變成很拘謹、很壓抑，表面上爲了博得人家的好名聲，做一個表面的修養工夫，你內心是在殘害自己，在深層裏面就是對自己不慈悲。
所以，慈悲不要以爲光是一般的慈善方面，第一點先回來接納自己，讓自己的種種虛僞、不如實方面都放下，能夠如實回來面對，讓我們自己放下種種面具、種種包袱，這樣就真的邁向解脫自在，這方面非常重要，先對自己慈悲，然後再來再逐步擴展。因爲你能夠看到自己的這些苦，也可以看到原來衆生都是有同樣的這些苦，那麼你就能夠點、線、面這樣逐步上來，至于怎麼樣具體實踐慈、悲、喜、舍，在下一堂課會再來解析。
一個人要有慚愧心，才不會放逸，“不放逸故恭敬順語”，親近善知識。一個人要斷除老、病、死，也就是要斷除生死輪回，必須先有前面貪、嗔、癡的斷除，這是很重要。所以，先有貪、嗔、癡的斷除，才能夠斷老、病、死。因此，不是說你學佛、叁藏十六部讀得多精通，經典看了多少，或是說你世間擁有多豐富的學問，就能夠斷除生死輪回。真正要斷除老、病、死，解開生死之迷，一定是要斷除貪、嗔、癡。
所以，學佛的目標要確立，要清楚知道往哪一方面，才能夠解脫生死輪回。一個人爲什麼會有貪、嗔、癡這些呢？因爲有身見、戒禁取與疑結，就是十個結代表前叁個結。一個人爲什麼會有種種的結呢？因爲沒有聽聞正法，沒有如理思惟，沒有好好依著解脫道的次第，逐次的聞、思、修、證，于是很多走偏差了，用功錯誤了，卻不知道。一個人的生死輪回，重點原因就在于貪、嗔、癡；因爲有貪、嗔、癡，一個人才有生死輪回，你要斷生死輪回，必須針對這方面來著手。
爲什麼會導致我們這樣顛倒夢想呢？現在假設這是一個實相的面貌，它是一條這樣的直線，甲對這一個實相他非常喜歡，對這件事情顯現出來的彎曲度，就會是這樣的一個彎度。乙對這一件事情很排斥、很嗔恨，他很不喜歡這件事情，所以同樣這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。對這件事情，甲覺得可有可無、跟我無關，有也好、沒有也好，乙對這件事情非常喜愛，很喜歡這一件事情，所以這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。再來，面對這件事情，甲卻是很不喜歡、排斥嗔恨，所以這件事情對甲來講，有一種排斥力會出來，會形成這樣的一個曲線，對乙是可有可無，于是他不在乎。
所以，同樣的這一條線(實相)，但是到甲的心中呢？在甲的世界裏面呢？他是形成這樣彎彎曲曲的線，乙的世界是形成這樣彎曲的線，就是每一個人的夢幻世界，每一個人的“叁界”都不一樣。“叁界”是隨著每個人不同的貪、嗔、癡程度，不同的心境所顯現、所抓取出來的。當一個人不能夠照見到自己的心鏡，是一面凹凹凸凸的心鏡，沒辦法生起慚愧心，沒辦法虛心學習，看不到自己的知見、視野是很狹窄，很多自以爲是、我是、我能、我慢，都會産生出來，就是因爲看不到實相，于是就會在惑、業、苦的循環裏面輪回。
“惑”就是“無明”，你一方面看不到自己的心態，是一個彎彎曲曲的心態，看不到自己在染汙，也看不到自己在扭曲實相，就是一種“惑”、一種“無明”。然後在迷惑之中所造出來的，叫做“業”，這一種“業”會導致他的苦，于是就在惑、業、苦之中循環。“無明”的遮障，就是“癡”，導致看不到自己的貪跟嗔，這樣就看不到實相，沒辦法很清楚、很客觀看到“本來面目”。什麼叫做“如來”？“如來”就是把無明、無明行、無明沖動這些，轉爲成爲“明”。轉成爲“明”之後，貪、嗔、癡也就止息，阿羅漢就是貪、嗔、癡的止息。
當貪、嗔、癡止息之後，他的心鏡是一面平整的鏡子－－明鏡，所謂“明心見性”的“明心”，就是他的心是一面又明又清淨的鏡子，當他的“鏡子”照見實相的時候，可以如實的反映出來，于是實相在解脫者的世界，形成一條直線。如果這個實相有彎曲，它一樣照出來是一個彎曲，他會讓實相如實的顯現出來，能夠如其本來的面目，來看待他、看清他，不會去染汙、不會去扭曲，叫做“如來”。我們必須先要有“明心”的功夫，才能夠“見性”。“見性”就是見到萬事萬物的實相，見到真理、見到本來面目。
所以，學佛的重點就在看到我們貪、嗔、癡的心態，只要還沒有解脫，每一個人都有貪、嗔、癡，你要能夠去看到，叫做需要反觀、需要內觀。修行真正用功的著力點，是在曆緣對境之中，你要回來反觀、回來內觀。“曆緣”就是在日常生活之中、在工作之中、在待人處世之中，所經曆的各種緣。“對境”就是面對各種境界，也就是在一切的行、住、坐、臥，日常生活、工作之中，面對所呈現的各種境界，在曆緣對境之中，隨時回來看到我們貪、嗔、癡的展現，當你有看到的時候，才能夠斷除。如果沒有看到、沒有反觀的能力，就不可能斷除。
很多的修行，包括說像林崇安教授，所謂的“正念動中禅”，也是讓大家有一個環境，把萬緣放下，然後明、清淨下來，培養我們的覺知、覺察力，讓我們漸漸有一種反觀、覺察的能力。在曆緣對境之中，隨時去看到我們的貪、嗔、癡，讓我們這一面心鏡漸漸明、清、淨、平整下來，才能看到萬事萬物的本來面目，才能夠看到實相、看到真理，這樣就不會像上次現代稻草人的幻燈片，看不到實相，然後會驚慌、驚恐。
當你了悟之後，就會體悟“夢裏明明有六趣，醒後空空無大千”，再來“惑”沒有了，因爲已經具有正知正見、徹底了悟，所做所爲就不再是惑、業、苦的輪回，這時候你會從原來的“無明行”，提升轉爲“明行”。《阿含經》有提到“一切行止息”，結果很多人會認爲解脫者就像石頭不動，要坐如石頭入深定，才像是解脫。這些都是錯誤的解釋，沒有真正了解到《阿含》的深義，因爲十二緣起裏面講說無明、行、識……這樣下來，沒有無明就沒有“行”了，認爲解脫者不應該有“行”，不應該有各種動。
佛陀35歲大徹大悟，但是佛陀在35歲之後，難道他什麼事都不做？都不動嗎？他一樣天天要托缽、天天要化緣，天天跟衆生在互動、在講經說法，這些都是“行”。但是跟一般衆生不同的，就是衆生在無明的“行”之中，一個解脫者是“明行”。所以，同樣看這一件事情，有貪、嗔、癡的人看不到實相，會自以爲是，以爲看到的就是正確，很堅持自己的立場，但是不知道自己在扭曲。一個“明行”的人，沒有貪、嗔、癡的人，他就能夠如實的反觀，叫做“如來”，能夠照見本來面目，重點在于貪、嗔、癡方面要能夠看到。
本節是敘述慈悲喜舍怎麼樣應用？有人來問佛陀的弟子：你們這些出家人、僧團，都是強調慈悲喜舍，你們認爲外道的跟我們所講的慈悲喜舍，有什麼不一樣的地方呢？因爲我們一樣有講慈悲喜舍，跟你們所講的有什麼不同呢？這時候佛陀就告訴他們：
【如彼外道出家所說，汝等應問：“修習慈心，爲何所勝？修習悲、喜、舍心，爲何所勝？”】
“世間法”的慈悲跟“出世間法”的慈悲，有什麼不同？也就是正知正見的慈悲喜舍，與“世間法”的行義慈悲善行，是有所不同的。
心與慈俱多修習，于淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；舍心修習多修習，無所有入處最勝。
【法義分享】：修習慈悲喜舍，絕對有助于修習禅定與開發智慧。所以，事實上“慈悲喜舍”，是讓我們從“世間法”邁向“出世間法”很重要的一個橋梁，一方面可以軟化我們僵硬的心，一方面讓我們原來狹窄的心胸漸漸開擴，擴展到無量無邊。當一個人有慈悲心，敵人就會大大減少，再來各方面的敵對、對立，二元對立那些會漸漸模糊掉，也就是各方面的顧慮、擔憂會很明顯減少，這樣對于你的心甯靜下來，對于你要修定都是非常重要的助緣。如果沒有這樣的一種助緣，你的心還有很多的顧慮，一打坐下來，還在貪、嗔的運轉，“誰欠我？誰對不起我？……”還在那裏嗔，什麼境界我要啊！想要抓啊！于是打坐下來，還是妄想不斷，這樣就沒辦法靜下來。
“心與慈俱多修習，于淨最勝”如果一個人多修行慈心，對于內心的清淨益助非常大。我們原來很多的嗔恨心、很多的汙垢，會因爲修行慈心之後，有很大的洗滌作用。“洗滌”就能夠淨化我們汙濁的心靈，叫做“于淨最勝”，可以讓我們的貪、嗔、癡淨化。“悲心修習多修習，空入處最勝”如果一個人能夠多修習悲心，就有助于從初禅到四禅，然後再進入“空無邊處定”。“空入處最勝”就是最有幫助于進入第五定的空無邊處定。
“喜心修習多修習，識入處最勝”以此就可以類推了，你多修習喜心方面，就更容易契入“識無邊處定”。“舍心修習多修習，入無所有入處最勝”如果一個人能夠多修習舍心，就容易進入“無所有處定”。
修習“慈悲喜舍”有助于進入四禅八定，但是有一個很重要的原則，我們修習四禅八定，佛陀以前也修習過，但不是把四禅八定當作目的，如果把修行重點著重在四禅八定，還是屬于叁界裏面的初禅到四禅，是屬于什麼界？初禅到四禅是屬于“色界”，五定到八定是屬于“無色界”。一般衆生、一般凡夫都是在“欲界”，沒有修行或是還沒有進入禅定方面的人，雖然進入各種宗派裏面，但是還是在“欲界”，講更清楚一點就是很多的修行法門，很多的宗派、很多的宗教，還是讓人在“欲界”裏面打滾而已。
佛教是有讓你進入到“色界”、“無色界”，問題是佛陀曾經經曆過這些，但他發現煩惱還是沒辦法斷除。當他進入深定，煩惱是可以暫時止息，但是當他出定之後，內心的煩惱、不安，還是一樣再現。所以，你進入這叁界，又黏著在這裏，煩惱一樣沒辦法止息。如果有因緣，“色界”、“無色界”最好都能夠經曆過，體會到什麼叫做“叁界”。當你真正體…
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