十九、《慧眼禅心》要則分享
現在來跟大家分享幾則《慧眼禅心》中的短文。《慧眼禅心》這本書的作者是安東尼．戴梅樂，是一位印度籍的神父。他雖然是一位神父，但是他所講的、所體悟的，卻是超越任何宗派、宗教。如果你不能超越宗派、宗教的框框範圍的話，你看不懂他裏面所講的深義。如果你能超越那些界線、超越那些框框，放下宗派、宗教的意識作祟、意識型態的話，你就能夠看到那裏面處處都是無價之寶；都是真的活生生的啓示，而且充滿著智慧。所以希望大家能夠有無限的胸襟、心量，超越所有的宗派、宗教框框。「吾愛吾師，吾更愛真理」，你是爲解脫而來，你不是要成爲宗派、宗教的信徒。
在《慧眼禅心》這本書裏面所提到的「大師」，要知道喔！他並不是某一特定的人物。這位大師，他可能指的是一位印度教的瑜伽師，或是佛教禅宗的一位禅師；或是道家的真人；或是猶太教的經師；或是基督教的隱修士；或是回教的神秘家。書中所提的「大師」，也有可能就是老子；也有可能就是蘇格拉底；也有可能是佛陀；也有可能就是耶稣，他們所講過的話。在這裏面的大師，是哪一位？是誰？不重要。裏面所講的大師，都是代表一位有智慧的人、打開智慧眼的人、看到真理實相的人，他們在跟我們指引回歸法界、回歸真理實相之路；他們都在指引我們邁向究竟解脫之路。所以大師是誰不重要，因爲不是要你去抓那個人我相，而是要你去看到，不管這個手指是誰，重要的是要去看到那個手指所指的真理實相，也就是他所指的月亮。這就是超越一切的人相、我相、衆生相、壽者相。這樣，你才能夠見到真理實相啊！
第一則「奇蹟」
有一個人不惜翻山越嶺，前來查證大師的顯赫事蹟。他向大師的一位弟子查詢：「你的師父曾行過什麼奇蹟嗎？」也就是說他有什麼特別的事蹟、神蹟，或是神通、奇蹟這些嗎？因爲衆生都很喜歡這些奇奇怪怪的神通、怪異…。如果他會一點奇蹟、神通，衆生就會看得目瞪口呆，而很多衆生就是要這種奇蹟啊！我們看大師的弟子怎麼回答呢？他說：「嗯！世上有各式各樣的奇蹟，很多修行人他們也都有各式各樣的奇蹟，只是在你們的家鄉，你們是把天主啦！上帝啦！或是某某神佛；或是某某修行人，他們具有神通、能滿足某人的心願，大家就認爲這是奇蹟(不錯！一般的認定是這樣)。但，在我們這裏呢？當人們承行天主的旨意時，我們視爲奇蹟。」
這裏所講的「天主」就是法界、就是大自然、就是道。而佛教所講的法界、涅槃界，就是這裏所講的這個深義，但這裏隱藏著很重要的一點：「在我們這裏，當人們承行大自然的旨意的時候，我們視爲奇蹟。」好好去體會。這就是一個真正打開智慧眼的人，他不是在展現我是、我能、我慢，我多麼神通廣大、多麼法力無邊，絕對不是這樣的。如果是的話，那他都還是在有自我的夢幻世界裏面；還在二元對立的世界裏面。你這個波浪還在顯現你很厲害，你要對抗整個潮流、要對抗整個海流、要對抗海洋。那是無知喔！
一個真正了悟真理實相的人呢？他是體道、悟道而行道，與道合一呀！這裏所講的「在我們這裏，當人們承行大自然的旨意時，我們視爲奇蹟。」這是真正的得道高人，他展現出來的就是跟整個法界一體脈動；展現出來的就是真的是無我、無私。他已經遠離過去的顛倒夢想，而一般衆生在顛倒夢想的世界裏面，想要看的就是一些耍雜技的魔術，或是一些特技表演。但，一個了悟真理實相的人，知道這些都只是雕蟲小技，不管你這個波浪再怎麼厲害，你不可能改變海水的潮流；不管你這個波浪多麼大、多麼雄壯、多麼神通廣大，你這個波浪不可能增減一滴海水。所以這裏提到的「當人們能夠承行、奉行大自然的旨意的時候，我們視爲奇蹟。」這就是真正的得道之人，那是體道、悟道而行道，與道合一，完全沒有我慢。他是回歸法界，跟整個法界是一體的。大家慢慢去體會、慢慢去消化。在講這些的時候，有些用詞我會稍微修正一下，用大家比較容易了解的名詞來诠釋。大家對剛才的這一則，要好好地去體悟。
第二則「成熟」
講這些時我會慢慢地講，你當下要用心靈去體悟、去領會，它裏面都有很深的啓示。
第二則講的是「成熟」——有個弟子終日沈浸在祈禱中，在禮佛啦！在打坐啦！或是做種種宗教儀式啦！一直在向各種神佛在祈求啦！也就是都在心外求法的世界中。而大師就對他說：「什麼時候你才能學會自立呢？你什麼時候才能夠不處處黏著天主不放呢？」或是「什麼時候你才能夠不黏著佛陀呢？什麼時候你才不會緊緊抱著那個偶像呢？」弟子聽了，愕然地說：「你不是常常教導我們應該要仰賴佛陀如父嗎？佛陀是很偉大、很重要的呀！不是我們要緊緊追隨著佛陀，然後要緊緊地這樣抱住佛陀的大腿嗎？」大師回答：「你什麼時候才會懂得佛陀、善知識並不是讓你依賴的一樣東西呀！他只是協助你驅除內心依賴他物的習性而已呀！」這個很重要喔！
衆生常常都是一直要找個依賴；要找個心外的法、心外的人，讓自己依靠、依賴。但是只要你向心外求法、求依賴、求依靠，你的苦就一定存在，你不知依歸何處，你不知究竟歸依處。而如果一個人，他一直強調你要對他的依賴；你要對他的抓取，那表示這個人他在跟你互相纏縛，他也不知道要依歸何處。你需要依靠他，他也需要依靠你啊！就這樣，彼此互相纏縛啊！所以如果是真正的善知識，他只是協助你，驅除你內心那種依賴他物的習性。也就是協助你心靈成長，不要再那麼弱小；協助你成長；協助你獨立；協助你來到自依止、法界依止。這就是佛陀一再跟我們強調的，你要「自依止、法依止、莫異依止」，不要去依賴任何人，衆生跟我們都是平等的。
每個衆生都是大海中的波浪，不管他是多麼大的波浪，他也都只是個波浪。你這個波浪不要一直要去依賴其他的波浪，其他的波浪還是一樣啊！泥菩薩過江。真正的歸依處，請看看你的腳下；請看看你腳踏的是什麼？你浸泡在哪裏？你這個波浪要去發現到，整個大海就是你的歸依處啊！你不要去求其他的波浪，不要去抓其他任何的波浪。而這就是你的心智、智慧，什麼時候才能夠真的成熟，來到超越一切的人我相呢？
第叁則「靈敏」
有人問大師：「如何才能經驗到、體驗到我與萬物本是一體呢？如何才能進入一體的世界呢？」大師回答：「聆聽啊！觀音菩薩修行法門啊！耳根圓通啊！」「喔！那我該如何聆聽呢？」「把自己化作一只耳朵，留神于一事、一物中宇宙所通傳的玄音。若你所聽到的是你內心的獨白，應立即中止它的喋喋不休。」但是，你要真的聆聽，不容易喔！衆生不是聽不到法音，不然就是用自我的意識在聽、在想像、在造作。這個聆聽，你是要來到空、無我的境界，你只是保持一個空、明、覺。這個聆聽，它沒有汙染、沒有扭曲、沒有想像；這個聆聽，它是保持一個空，你的心與空相應，然後讓法界的這些法音呢？如實、自然地穿流過你的心。你的心是保持在很純樸、很客觀的一種狀態，然後你如實地去體悟、去體證。這時候，你所聽到的法音，都一直在跟我們宣說著無上甚深微妙法——什麼叫做無常；什麼叫做流動；什麼叫做生、滅、變、異；什麼叫做即生即滅。
就像現在，如果你放空來聽，前面這只鳥在唱歌，他發出的聲音，一樣，都會跟你的心溶爲一體。如果你能夠放空，不是用一個「我」去聽那個聲音，你是無我，這時候你跟外面的這些聲音呢？已經溶爲一體，沒有內外，很自然地你就進入能所雙泯的世界——主、客銷融，心、境合一。所以你要來到「與萬物本是一體」，你那個自我一定要消失，你必須要能夠保持清醒明覺地活在當下。你要體悟到萬物跟我們是一體的，你必須要有前面四念處開發明覺的基礎。你要先能明心啊！當你能夠穩定地活在當下，那你處處就可以體驗到你跟這整個法界是一體的。
《慧眼禅心》必須慢慢地講、慢慢地去體悟、去消化，因爲這些話都是直接貫穿你的心靈；這些啓示都是來自靈山的啓示。你不要用一般大腦的意識去聽，你要打開心胸，你要用無我；用空、明、覺的心來聽。這樣，這些來自靈山的聲音，它才會句句震撼你的心弦，你才會真的體悟到那裏面的深義。所以希望大家該禁語的時候，一定要收攝六根好好地禁語，因爲如果你沒有收攝六根，你的心靈是很粗糙的。你很粗糙，這些靈山的聲音，它是沒辦法震撼你的。法界處處都在跟我們宣說無上甚深微妙法，你的心粗糙，你就看不到、震撼不到、體悟不到。唯有收攝六根，你的身心才會沈澱；才會澄清、澄淨。這樣，你才能夠發現、才能夠得到法界的無價之寶，你才能夠品嚐到那甘露法水。很難得的殊勝因緣，希望大家能夠好好把握，放下萬緣，好好地去挖這無價之寶。你的心能夠越明、越靜，越好。
第四則「無稽」
繼續跟大家來分享《慧眼禅心》裏面的精采部份。
我們看第四則「無稽」——當一位弟子正在靜坐，專精打坐時，大師拿著一塊磚，使勁地在地上一直磨。磚在地上磨，它發出了很尖銳、很刺耳的聲音。起初，這位弟子把它當做考驗自己專心的試煉，而欣然地接受。然噪音越來越尖銳，他終于耐不住性子大吼：「老天哪！你究竟在幹什麼！難道你沒看到我正在專心專精打坐嗎？你沒看到我這麼精進用功嗎？你怎麼可以在這裏打擾我這個道人之心呢？」大師靜靜地回答說：「欸！我想把這塊磚磨成一面鏡子啊！」這個弟子還點不醒，他說：「你瘋了！磚怎麼能夠磨得出鏡子來呢？」大師說：「彼此彼此，在自我內又怎能生出真正的靜觀者？」
這一則是引用禅宗裏面的故事。有接觸禅宗資料的人就知道，這是在喚醒大家，如果你的打坐、你的修行是用自我意識在修的話，你會修個沒完沒了的。如果你用我慢在斷慢，你也…
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