..續本文上一頁是進入誇克、奈米的時代。以前在中鼎菩提社上課有在介紹，其實分子、電子、原子，它們都不斷在波動、生滅、變化，都是以一種波粒的存在在波動，當時也有學員因爲在天文物理、化學方面具有很深的基礎，就講說此波粒也不是我們現在所理解的波粒，因爲科學家又發現此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我們說個波粒，衆生又會認爲那是一個波、一個粒子，在那裏波動、波動。事實上，科學家發現當下它是在波動，而粒子是不斷在變化、變化、變化，我們沒辦法掌握一個定型、定向，中子、質子、原子都是一樣，一直在變化、變化、變化。
以前牛頓的觀念，就像是在撞球臺上面的撞球，在那裏撞來撞去，但是這些都已經是過去的觀念，現在發現不是這樣，都是不斷在錯綜複雜的變化。波粒不是科學家發現、一般人所理解的，一個有形有相固定的波粒，所有的分子、電子、原子、介子、質子、誇克、奈米，都是不斷一直在生滅變化、生滅變化，科學家就是發現到這麼的奧妙、微妙，因此才承認我們沒辦法測得准，你的儀器不夠精良，才會認爲你的測得很准；你的明覺度不夠，才會抓出一個實有、實際、實相的世界。當你的明覺度足夠，就會進入到流體的世界，意即所謂的“入流”。所以，科學家他們不斷在提升、提升、提升，在我從各種角度去求證之後，竟然發現最頂尖的科學家是在證明佛陀的智慧之厲害、看得之深遠。于是我後來就相信說：真的！真理實相就是禁得起任何的考驗，只怕人類的科學儀器不夠精良，認爲“我找不到啊！我檢驗不到啊！……”。
人類的認知“我體會不到啊！”因此就否定掉，這是錯誤的。我們要有科學家的求真求證精神，我們不懂的、就要保留，很多是因爲我們的儀器不夠精良、明覺度不夠、智慧不夠，不能因爲我們不了解，于是就否定它們。佛陀就講“我佛陀說的微塵，不要用你們狹隘的觀念去界定它 ”。“如來說微塵，即非微塵”，只是用一個權說名相，讓大家稍微比較理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。 “如來說世界，即非世界，是名世界”同樣的，前面的微粒是極小，後面的世界是極大、非常大，如果你是井底青蛙的知見，你的世間、你的世界就是狹窄的；如果你欠缺天文常識，就會認爲地球就是核心，其他的就是繞著地球轉，你的世界觀就是這樣。佛陀跟大家所講的世界，跟你所理解的世界是不一樣，佛陀所講的世界是無邊無際。世界宇宙是無邊無際，如果你不了解，是因爲智慧眼沒有打開，于是我佛陀所講的世界，你們就用狹窄的觀念去界定、去認定，佛陀說這樣是不正確的，不是你現在所理解的這樣。“說世界，即非世界，是名世界”我所說的世界或是微粒、微塵，雖然我勉強說出一個名相，但是它也不是固定不變，都一直在變化、變化、變化。
“須菩提！于意雲何？可以叁十二相見如來不？”“不也，世尊！何以故？”“如來說叁十二相即是非相，是名叁十二相”“叁十二相”本來是一個名詞，也是一個權說，但是衆生又被數目字卡住了，說叁十二相、八十種好，當你被數目字卡住之後，就要去找很多的不一樣，反正我們人類有的現象，佛陀就不能具有。當我憋不住會放屁，但是佛陀不會放屁，我的偶像不可以這樣；我會咳嗽、打噴嚏、流鼻涕，佛陀不會有這些；我會大小便，佛陀是金色身，他不會……。我們人類都一直要把偶像神聖化，就像小孩子在跟人家比較“我的爸爸多好！我的爸爸多高！我的媽媽多漂亮！我的媽媽……”一般人類總是把自己所抓取的偶像，認爲是超乎一般衆生，于是佛教徒與其他宗教比較，就要把自己的教主變成跟其他宗教不一樣，你們教主有的，就要超乎你們、跟你們不一樣，于是佛教就把釋迦牟尼佛說成是從腋下出生，基督教就把耶稣說成是透過處女懷孕所生。
這些都是人類把偶像神格化、玄虛化，本來的用意是好的，要加強衆生對偶像的向心力，但是它的副作用就是在于很容易迷失實相，讓你看不到真實的人間佛陀，結果大家習慣在貼金身、叁十二相種種，在那些相執著，結果真正的老子、解脫者、智慧者出現在面前，你卻看不到、也不以爲然，你認爲“他沒有啊！”像我前幾天到臺中去跟一些學員互動，有一次沒有下去，讓他們自行運轉，有其他學員又在見诤，認爲“如果阿羅漢就是佛陀，阿羅漢的額頭前，應該會腫一塊，他會有肉髻啊！”如果要從這裏界定他，是不是有智慧？本來這是在形容智慧者的智慧很高，他們的腦容量、他們的頭腦，不是一般的頭腦，結果高、高、高……，哇！高到後來，衆生就變成頭殼腫一塊，變成就去找“你沒有啊！沒有啊！空海的頭上面沒有腫一團，因此就是沒有啊！我們塑造的像上面是有腫一團，而且還搽紅紅的，那個是、那個是！我在現實人間找不到，現實人間沒有解脫者，沒有智慧者……”。
糟糕啊！很多的名相，本來是要協助衆生去了解、看到真理實相，但是智慧者一講說什麼，衆生就馬上用你現有的觀念去抓，于是就看不到實相。所以，我們真的要回到實相世界，看清真實的面目，唯有這樣才能夠看清人間真實的佛陀，唯有回到真實的實相，才能夠了解佛陀所講的無上甚深微妙法，才能夠體悟到真理實相。所以，佛陀講“我所說的叁十二相，即非叁十二相”不要死板板的在抓那些相。我在講述【金剛經】，跟人家不一樣，真正聽得懂的人就會很法喜，如果你一直堅持在迷信、信仰層次，一直捧爲是你精神所依、牢不可破的偶像，當你聽到空海講這些，就會恐慌、會恐懼、會懼怕，就界定此人在謗佛、謗法、謗經，馬上把他冠上罪名。
比如耶稣宣講真理實相，然而卻被衆生、宗教師(祭師)加上很多很多的罪名，最後再串聯政府將耶稣審判。因此人類的智慧要成長，爲什麼說“古今聖賢皆寂寞”？因爲他們所看到的智慧，真是比一般常人高，他們所理解到的實相，一般衆生不是不了解，不然就是誤解。如果有智慧、有慧根的衆生，就會學習見賢思齊，你會親近、學習，你會不斷的成長、開發智慧，就會有慚愧心、柔軟心，願意虛心的學習成長。我們真正要顛覆掉過去很多的傳統觀念、概念，才不會被我們的自我意識所欺騙而不知道，因此佛陀就叮咛我們不要隨便輕易相信我們的判斷。
我們是要重視經典是不錯，但是不要變成一種迷信的膜拜，我們研讀、誦讀【金剛經】，強調【金剛經】的重要，這是非常好，都是方便法接引衆生進來，最重要是要解開裏面的真實義、真正要了解，然後體證到，才是佛陀的本意，我們要契佛本懷，掌握佛法的核心。
有關“不住”方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味觸法生心……，一般衆生在“六根”與“六塵”接觸之時，都是習慣性的沖動、黏著，都是“住”在各種境界，常常與境界黏著。修行是要來到與境界有離系、有間隔、有距離，是要來到“不住 ”，但是很多人又錯誤理解，認爲說“好！我要收攝六根……”不錯！在禅坐的時候，是要收攝六根，但是當你錯誤解讀，身心進入封閉的世界，不敢看、不敢聽、不敢講，做什麼事情都變成很拘謹、保守，這樣的“不住”，不是真正的“不住”，包括說你受了不持金銀戒，結果就不敢碰錢財，碰了就會覺得很罪惡，這樣不叫作真正的“不住 ”，只是表面上你不敢去接觸、碰觸到。當然，這是一個修行的過程，需要有離系的力量，但是真正的“不住”，是含有很深的意思。
以不持金銀戒爲例來講，當你貪著在金錢名利上面，很明顯你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住在錢上面。如果你持戒－不可以持金銀，于是身上都不碰到錢，表面上好像沒有碰到錢，但是你的內心還是一樣，對這個錢沒有真正的“免疫力”，只是暫時用一些戒條、規範，讓你不碰觸到它，你只是沒有碰觸到而已，並不是說真的“不住”。真正的“不住”，是不管有沒有碰觸到，這些錢對你來講，都沒有任何吸引力，可接觸、可不接觸。如果只是在表面上說“我是持戒，我的身上沒有碰觸到錢…… ”就算你的身體上都沒有碰到錢，這個錢只要對你還具有吸引力，目前表面上你好像沒有碰到錢，“不住”在上面，但這只是表面而已，以後有因緣接觸這些錢，還是會黏著的，因爲你沒有真正具有免疫力，沒有真正了悟這些實相，你只是遵守一些戒條、規範而已，沒有真正了悟，因此就不具有免疫力。
如果你的心態是認爲錢是罪惡的，拿錢是很不應該的，于是你的心裏面，雖然表面上你都沒有黏著到、沒有摸到錢，甚至你可能堅持遵守戒條、戒律，修行一輩子都不去碰觸到錢，可能有人能夠做到這樣，尤其是南傳地區的泰國、緬甸，問題是像這樣的心態，嚴格講並沒有來到“不住”的境界，雖然你的身體在這一生這一世，不管出家五十年也好，都沒有碰觸到錢，但是只要你認爲錢是罪惡的，對它有一種負面的印象、負面的評估，錢在你心裏還是具有影響力、吸引力的，你只是用一個反抗的力量，一直在跟它保持距離，用相等的離心力在跟它對抗而已。事實上，你的內心裏面還是散發出一種緊的力量，因爲你在抗拒它，你只是不敢去碰觸，雖然你都沒有碰觸到，但是你的心在這一生、這一世，還是被錢捆綁住了，因爲那些錢對你還是具有相當吸引力，你是用一種戒條、規範，用一種離心力來跟它對抗、保持距離。
你認爲表面上都沒有沾到錢，但是你的心卻仍然沒有來到自由自在的境界，還沒有來到真正“不住”的境界。所以，真正的 “不住”，不是外表上面有沒有碰觸到，而是來自于你的心，錢的存在不存在，對你來講都無動于衷，就算有幾百萬、幾千萬，累積到你的身上，就像荷葉上的水一樣，對你來講沒有吸引力，不會去沾染、不會去黏著；不管你有沒有錢，都不會去黏著那些錢，才叫作“不住 ”。有，我也不貪；沒有，我也不擔心、不操心、不黏著，…
《金剛經深義(禅修版) 11》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…