..续本文上一页是进入夸克、奈米的时代。以前在中鼎菩提社上课有在介绍，其实分子、电子、原子，它们都不断在波动、生灭、变化，都是以一种波粒的存在在波动，当时也有学员因为在天文物理、化学方面具有很深的基础，就讲说此波粒也不是我们现在所理解的波粒，因为科学家又发现此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我们说个波粒，众生又会认为那是一个波、一个粒子，在那里波动、波动。事实上，科学家发现当下它是在波动，而粒子是不断在变化、变化、变化，我们没办法掌握一个定型、定向，中子、质子、原子都是一样，一直在变化、变化、变化。
以前牛顿的观念，就像是在撞球台上面的撞球，在那里撞来撞去，但是这些都已经是过去的观念，现在发现不是这样，都是不断在错综复杂的变化。波粒不是科学家发现、一般人所理解的，一个有形有相固定的波粒，所有的分子、电子、原子、介子、质子、夸克、奈米，都是不断一直在生灭变化、生灭变化，科学家就是发现到这么的奥妙、微妙，因此才承认我们没办法测得准，你的仪器不够精良，才会认为你的测得很准；你的明觉度不够，才会抓出一个实有、实际、实相的世界。当你的明觉度足够，就会进入到流体的世界，意即所谓的“入流”。所以，科学家他们不断在提升、提升、提升，在我从各种角度去求证之后，竟然发现最顶尖的科学家是在证明佛陀的智慧之厉害、看得之深远。于是我后来就相信说：真的！真理实相就是禁得起任何的考验，只怕人类的科学仪器不够精良，认为“我找不到啊！我检验不到啊！……”。
人类的认知“我体会不到啊！”因此就否定掉，这是错误的。我们要有科学家的求真求证精神，我们不懂的、就要保留，很多是因为我们的仪器不够精良、明觉度不够、智慧不够，不能因为我们不了解，于是就否定它们。佛陀就讲“我佛陀说的微尘，不要用你们狭隘的观念去界定它 ”。“如来说微尘，即非微尘”，只是用一个权说名相，让大家稍微比较理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。 “如来说世界，即非世界，是名世界”同样的，前面的微粒是极小，后面的世界是极大、非常大，如果你是井底青蛙的知见，你的世间、你的世界就是狭窄的；如果你欠缺天文常识，就会认为地球就是核心，其他的就是绕著地球转，你的世界观就是这样。佛陀跟大家所讲的世界，跟你所理解的世界是不一样，佛陀所讲的世界是无边无际。世界宇宙是无边无际，如果你不了解，是因为智慧眼没有打开，于是我佛陀所讲的世界，你们就用狭窄的观念去界定、去认定，佛陀说这样是不正确的，不是你现在所理解的这样。“说世界，即非世界，是名世界”我所说的世界或是微粒、微尘，虽然我勉强说出一个名相，但是它也不是固定不变，都一直在变化、变化、变化。
“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？”“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”“三十二相”本来是一个名词，也是一个权说，但是众生又被数目字卡住了，说三十二相、八十种好，当你被数目字卡住之后，就要去找很多的不一样，反正我们人类有的现象，佛陀就不能具有。当我憋不住会放屁，但是佛陀不会放屁，我的偶像不可以这样；我会咳嗽、打喷嚏、流鼻涕，佛陀不会有这些；我会大小便，佛陀是金色身，他不会……。我们人类都一直要把偶像神圣化，就像小孩子在跟人家比较“我的爸爸多好！我的爸爸多高！我的妈妈多漂亮！我的妈妈……”一般人类总是把自己所抓取的偶像，认为是超乎一般众生，于是佛教徒与其他宗教比较，就要把自己的教主变成跟其他宗教不一样，你们教主有的，就要超乎你们、跟你们不一样，于是佛教就把释迦牟尼佛说成是从腋下出生，基督教就把耶稣说成是透过处女怀孕所生。
这些都是人类把偶像神格化、玄虚化，本来的用意是好的，要加强众生对偶像的向心力，但是它的副作用就是在于很容易迷失实相，让你看不到真实的人间佛陀，结果大家习惯在贴金身、三十二相种种，在那些相执著，结果真正的老子、解脱者、智慧者出现在面前，你却看不到、也不以为然，你认为“他没有啊！”像我前几天到台中去跟一些学员互动，有一次没有下去，让他们自行运转，有其他学员又在见诤，认为“如果阿罗汉就是佛陀，阿罗汉的额头前，应该会肿一块，他会有肉髻啊！”如果要从这里界定他，是不是有智慧？本来这是在形容智慧者的智慧很高，他们的脑容量、他们的头脑，不是一般的头脑，结果高、高、高……，哇！高到后来，众生就变成头壳肿一块，变成就去找“你没有啊！没有啊！空海的头上面没有肿一团，因此就是没有啊！我们塑造的像上面是有肿一团，而且还搽红红的，那个是、那个是！我在现实人间找不到，现实人间没有解脱者，没有智慧者……”。
糟糕啊！很多的名相，本来是要协助众生去了解、看到真理实相，但是智慧者一讲说什么，众生就马上用你现有的观念去抓，于是就看不到实相。所以，我们真的要回到实相世界，看清真实的面目，唯有这样才能够看清人间真实的佛陀，唯有回到真实的实相，才能够了解佛陀所讲的无上甚深微妙法，才能够体悟到真理实相。所以，佛陀讲“我所说的三十二相，即非三十二相”不要死板板的在抓那些相。我在讲述【金刚经】，跟人家不一样，真正听得懂的人就会很法喜，如果你一直坚持在迷信、信仰层次，一直捧为是你精神所依、牢不可破的偶像，当你听到空海讲这些，就会恐慌、会恐惧、会惧怕，就界定此人在谤佛、谤法、谤经，马上把他冠上罪名。
比如耶稣宣讲真理实相，然而却被众生、宗教师(祭师)加上很多很多的罪名，最后再串联政府将耶稣审判。因此人类的智慧要成长，为什么说“古今圣贤皆寂寞”？因为他们所看到的智慧，真是比一般常人高，他们所理解到的实相，一般众生不是不了解，不然就是误解。如果有智慧、有慧根的众生，就会学习见贤思齐，你会亲近、学习，你会不断的成长、开发智慧，就会有惭愧心、柔软心，愿意虚心的学习成长。我们真正要颠覆掉过去很多的传统观念、概念，才不会被我们的自我意识所欺骗而不知道，因此佛陀就叮咛我们不要随便轻易相信我们的判断。
我们是要重视经典是不错，但是不要变成一种迷信的膜拜，我们研读、诵读【金刚经】，强调【金刚经】的重要，这是非常好，都是方便法接引众生进来，最重要是要解开里面的真实义、真正要了解，然后体证到，才是佛陀的本意，我们要契佛本怀，掌握佛法的核心。
有关“不住”方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味触法生心……，一般众生在“六根”与“六尘”接触之时，都是习惯性的冲动、黏著，都是“住”在各种境界，常常与境界黏著。修行是要来到与境界有离系、有间隔、有距离，是要来到“不住 ”，但是很多人又错误理解，认为说“好！我要收摄六根……”不错！在禅坐的时候，是要收摄六根，但是当你错误解读，身心进入封闭的世界，不敢看、不敢听、不敢讲，做什么事情都变成很拘谨、保守，这样的“不住”，不是真正的“不住”，包括说你受了不持金银戒，结果就不敢碰钱财，碰了就会觉得很罪恶，这样不叫作真正的“不住 ”，只是表面上你不敢去接触、碰触到。当然，这是一个修行的过程，需要有离系的力量，但是真正的“不住”，是含有很深的意思。
以不持金银戒为例来讲，当你贪著在金钱名利上面，很明显你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住在钱上面。如果你持戒－不可以持金银，于是身上都不碰到钱，表面上好像没有碰到钱，但是你的内心还是一样，对这个钱没有真正的“免疫力”，只是暂时用一些戒条、规范，让你不碰触到它，你只是没有碰触到而已，并不是说真的“不住”。真正的“不住”，是不管有没有碰触到，这些钱对你来讲，都没有任何吸引力，可接触、可不接触。如果只是在表面上说“我是持戒，我的身上没有碰触到钱…… ”就算你的身体上都没有碰到钱，这个钱只要对你还具有吸引力，目前表面上你好像没有碰到钱，“不住”在上面，但这只是表面而已，以后有因缘接触这些钱，还是会黏著的，因为你没有真正具有免疫力，没有真正了悟这些实相，你只是遵守一些戒条、规范而已，没有真正了悟，因此就不具有免疫力。
如果你的心态是认为钱是罪恶的，拿钱是很不应该的，于是你的心里面，虽然表面上你都没有黏著到、没有摸到钱，甚至你可能坚持遵守戒条、戒律，修行一辈子都不去碰触到钱，可能有人能够做到这样，尤其是南传地区的泰国、缅甸，问题是像这样的心态，严格讲并没有来到“不住”的境界，虽然你的身体在这一生这一世，不管出家五十年也好，都没有碰触到钱，但是只要你认为钱是罪恶的，对它有一种负面的印象、负面的评估，钱在你心里还是具有影响力、吸引力的，你只是用一个反抗的力量，一直在跟它保持距离，用相等的离心力在跟它对抗而已。事实上，你的内心里面还是散发出一种紧的力量，因为你在抗拒它，你只是不敢去碰触，虽然你都没有碰触到，但是你的心在这一生、这一世，还是被钱捆绑住了，因为那些钱对你还是具有相当吸引力，你是用一种戒条、规范，用一种离心力来跟它对抗、保持距离。
你认为表面上都没有沾到钱，但是你的心却仍然没有来到自由自在的境界，还没有来到真正“不住”的境界。所以，真正的 “不住”，不是外表上面有没有碰触到，而是来自于你的心，钱的存在不存在，对你来讲都无动于衷，就算有几百万、几千万，累积到你的身上，就像荷叶上的水一样，对你来讲没有吸引力，不会去沾染、不会去黏著；不管你有没有钱，都不会去黏著那些钱，才叫作“不住 ”。有，我也不贪；没有，我也不担心、不操心、不黏著，…
《金刚经深义(禅修版) 11》全文未完，请进入下页继续阅读…