..續本文上一頁提！若菩薩心住于法，而行布施，如人入闇，則無所見”這裏講的“菩薩心”，一樣還是在學習、有學位的階段，各位修行者、各位菩薩，如果你的心“住于法”，還有我是、我能、我慢、自我，或是貪功德的心態，叫作“ 住于法”，這樣在做布施，表示還沒有真正見法，沒有真正體會“無上甚深微妙法”，還沒有真正了解法，還是處在 “無明”的世界，叫作“如人入闇，則無所見”。雖然你積極在布施，但還是見不到法。有的人親近佛寺或是到某個寺院，已經親近很久，常常初一、十五都來膜拜，常常親近道場，卻只是形式上的接觸，沒有真正了解佛陀所講的法義，沒有甯靜下來聞法，你只是來這裏拜一拜，上個香、拿一些水果來供養，當然這是不錯，也是一種布施，然而如果你拜一拜，告訴你“來！來！來！我們來上課、觀看解脫道的ＶＣＤ”你卻回答“啊！我沒時間啦！”“什麼？你來到寺裏面拜拜，你有在行善、布施，很好！你們這些菩薩，一起到玉佛殿來上課、聞法、聽聞解脫道，好嗎？”“解脫道？那是小乘的，我不要上課，我沒時間、沒時間！… …”。
結果你還是一樣來拜一拜，然後就下去了，像這樣縱使你親近再久，也只是結一些緣而已，無法真正了解佛法，你這時候的行善布施，還是一樣“如人入闇，則無所見”來到佛寺裏面這麼久，有廿、卅年了，還是體悟不到法，還是沒辦法見法。如果你們能夠聽聞佛法，慢慢去體悟、了解真理實相， “若菩薩心不住法”要來到“不住”，一定是經過相當長久的聞、思、修、證，但是也不一定要很久啦！半年或是一年，已經很不錯了，如果你真的很認真，經過一段期間的聞、思、修、證之後，就能夠來到“不住法，而行布施”，體會到 “叁輪體空”的布施。如果真正能夠做到“不住法，而行布施”來到“叁輪體空” 的布施，這是“如人有目，日光明照，見種種色”，因爲打開法眼、打開智慧眼，因此處處都見法，這時候所做出來的，雖然還沒有真正的究竟解脫，但是在做的過程，都是“叁輪體空”，處處都在見法。來到“如人有目，日光明照，見種種色” 的情況，必須要有前面聞、思、修、證的基礎。
“須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經，受持讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊的功德 ”當然這是一個鼓勵，也是一個勉勵，就算我佛陀在這世間不存在，已經大般涅槃，但是佛法、佛經、佛典，還會繼續再流傳下去。只要真正體悟到 “無上甚深微妙法”，一樣可以體悟到佛心，可以觸到佛心，“若見緣起，則見如來”見到“緣起”，就看到如來；當你看到如來，如來也會看到你。當你的心來到“見山又是山”，跟法界是一體，這是一個形容、一個描述，不管時空再怎麼隔閡，依法去體會、去修行，然後去體悟、真正見法，會來到佛佛道同。所以，佛陀在兩千五百年前可以見法，我們現在一樣可以見法；當你真正見法，就會跟佛陀心心相印，真正會體悟到。“若見緣起，則見如來”當你體悟到“叁法印”，一方面會感念佛陀，一方面覺得佛陀法身遍虛空一切，這時候所講的“法身”，不是你以前所理解的“法身”，你就溶入在整個法界，真正來到這種情況、境界，都是“無實無虛”，可修、可證、可達。
如果你是錯誤解讀，積極精進用功的念佛、念佛，或是在打坐、打坐，一直在那裏定、定……，到後來在定坐、定靜之中，出現佛陀的相爲你講經說法，就以爲“我見到了佛，我見到了……”其實這是你的禅相，當你在禅坐裏面所看到的相，前面是有一個銀幕，很多都是你的內心裏面欲望投射出去，你是一個投射器，如果沒覺察到，就會出現危險的情況，很容易以幻爲真，然後就在那裏貪著、執著，很容易走火入魔。所以，佛陀就跟我們講：當你看到一切相，“諸相非相”所有相皆是虛幻，因此不要在打坐、禅坐，或是在某一個法門裏面，然後要求一個相，當這可以是一個攝心、方便法的過程，但是一定要有正知正見，才會知道當自己來到這個階段，要如何再深入，要如何再超越。如果沒有聞思基礎，在這個地方就卡住了，就迷路了。所以，真正的見法、真正的見佛，是來到“花開見佛”，心花朵朵開、法喜充滿，你到哪裏都是處處見法，也就能夠處處見佛。【金剛經】裏面有很多非常珍貴的寶藏，如果能夠得到這些珍寶，比你得到幾百萬的鑽石，都更有價值。
由于各種因緣慢慢在形成，各種條件慢慢在具足，單單靠惟傳、空海一個人，是不可能。因此，真是需要衆因緣，加上大家的努力、積極、精進，能夠爲法作見證、走在解脫道上，諸般因緣就會具足，您們的精進就是在爲法作見證，各方面的因緣就會越來越具足。未來有因緣計畫籌辦專修班，以四個月爲一期，如果順利運作上軌道，國內的解脫道方面，就會逐漸紮實生根，漸漸開花結果。解脫道學苑一方面提供環境，讓真正有心要解脫、實修實證的人，有一個環境讓大家能夠好好專心用功，如果沒有具足正確的知見，就算你躲在深山裏面，表面上好像很用功，但是心態卻是越來越狹窄，走上只是爲自己，這是不正確的。當你具有正確的聞思觀念，當你在走解脫道的同時，也一定會具足菩薩道的慈悲精神，你不是爲修行而修行，你是爲解脫而修行。當你真正的解脫了，也必然是解脫道與菩薩道並行，兩足尊沒有具足，是沒辦法來到解脫自在的世界。
當你走在解脫道上，大慈大悲之心很自然就會流露，絕對不用擔心走上解脫道的人，只是自私的自了漢、只爲自己，反而要擔心沒有足夠的環境、條件、空間，讓有心要修行的人來用功，才是最大的問題，不是怕別人走上解脫道只爲自己，絕對不會這樣。所以，我們是要提供一個比較理想的環境，讓大家用功，聞思修證、腳踏實地的消化，要把口號式的名詞名相，落實爲具體的體證，要真正爲法作見證。解脫道學苑方面，就是培植真正有心要解脫的人，真正爲法作見證的人，另一方面也是慢慢培植真正能夠爲法作見證，本身就是法身具足，就能夠出來弘法，這樣才是真正的弘法人才。不是訓練你懂得一些佛學名相，在佛學院幾年之後畢業了，就可以上臺講經說法，我們不希望走上學術化的途徑，只是用嘴巴在講經說法。將來真正能夠上臺講經說法，一定是來自于實修實證、你的親證，因此將來的解脫道學苑，也將是國內唯一第一所，真正能夠把聞思修證做完整結合，讓大家實際去體證的一個園地，帶動整個佛教界素質水平的提升。當然，這些表面上好像是 “有爲法”，但是我們都是用無爲、無條件、無所求的心在做，能爲這世間回饋什麼，我們就默默的做。
【金剛經】裏面處處都在否定我們原來的觀念知見，常常“說……即非……，是名……”，現在先來做一個歸納，讓大家能夠了解原則核心，說X即非X、是名X，這個X是一個代數、一個代表，你用什麼代表都可以，大家先了解一個公式。比如“X是由非X所組合而成”，現在【金剛經】裏面一樣整理出一個法則，大家慢慢去推論其他，一樣可以一一去檢驗。所以，【金剛經】裏面的核心，就在于這一句“說X即非X，是名X”。舉例【老子道德經】裏面也有提到“道可道，非常道”，“道”就是佛法裏面所講的實相，實際存在的東西，“可道”就是【金剛經】裏面所講的“說X”，我說出它是什麼，叫做“可道”，老子講“非常道”，佛陀講“即非X”，意思都是一樣，“是名X”。
從老子的立場來講，老子說實際存在的東西，因爲“道本無名”，只是老子勉強用一個名稱貼上去，稱它爲“道 ”，佛陀有佛陀的表達方式，佛陀把它稱爲法界，耶稣有耶稣的表達方式，于是老子稱爲一個“道”，但是它本來沒有名稱。“可道”是我老子把它貼上一個名稱，然後再加以敘述、诠說、解析，讓衆生來了解，但是我從嘴巴講出來的“可道 ”、“非常道”，不是真正實際的實體，不是真正的存在，真正的存在是不可言說的，你只要去看，實際去品嘗、去體悟，就可以來到無言說的世界。像你站在微風吹拂過來的地方，不必要我再告訴你說“喔！這個風一直吹拂過來，叫做“微”、叫做“風”……”不必有那些名相，只要帶你到風口，然後在那裏吹拂，微風吹拂過我們的臉，是可以不必言說。
所以，實相是可以不必言說的，所有的語言名相都只是一個工具，只是“指月的手指”而已，都是協助你要去看到實相，不要落入語言名相上面，叫做“道”。雖然“可道”，但卻是“非常道”，不是真正存在的實相。佛陀一樣告訴我們，我說X，講出來的語言名相，即非X，有兩個意義，不是真正存在的東西，說X即非X，就是“可道”，“非常道”就是這裏的“說X，即非X”，我講得出來的，就不是真正存在的實相，“是名X”，只是一個名詞、名相、代名詞而已，一個指月的指標工具而已，這是【金剛經】裏面的第一個意義。其次，“說X，即非X”，那些智慧者、解脫者，用他們所了解、體悟的語言勉強講出來，然而衆生卻用有限的智慧、知見，去理解佛陀、解脫者他們所講的內容，你以爲懂了，你以爲就是這樣了，但是佛陀卻從另外一個角度切入，提醒你不是現在你所理解的內容。
佛陀我說出X的名相，但是所要指的內容，不是你現在所理解的內容；佛陀說無常，也不是你很粗淺、很粗陋的觀念所體會的無常；佛陀說出一個涅槃、說出“空 ”、說出“無”，一般衆生只是用頭腦在解析、思維、推理、推敲，來找尋邏輯、來推理推算，或是運用最高級的數學公式推算，都沒辦法真正理解他們所講的內容，意即“說X即非X，是名X到”。現在先講個原理、總則，當大家慢慢了解之後，就可以推理到其他一切，于是你對事情的判斷就會稍加保留，就不會那麼主觀、那麼武斷，因此【金剛經】講 “說微塵，即非微塵，是名微塵…
《金剛經深義(禅修版) 9》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…