金剛經深義(禅修版)(7)
空海(惟傳法師)
“須陀含”是證到二果的人，“名一往來，而實無往來”依據佛經記錄，以佛陀他們所了解、所觀察到的，一個人證到初果，沒有再繼續增長，只是保持在證到初果的情況，當你到臨命終，只是證到初果，假設證初果是60分階段，何時才能夠進展到100分？假設究竟解脫、四果的境界是100分，你什麼時候才能夠從分提升到100分呢？什麼時候才能夠從初果到達四果、斷除生死輪回？以佛陀他們所了解、所觀察的，需要有七次的人天返往，就會來到究竟解脫、斷除生死輪回。但是，不要認爲證到初果之後，就一定要經曆這樣嗎？難道證到初果之後，就不能夠繼續用功嗎？你一樣可以繼續用功，智慧可以再提升，心量、肚量一樣可以再打開，當紫禁城拆掉了叁道城牆，還是可以繼續再拆，當你越拆掉一道，就會越快樂。
如果在世證到初果，于是再繼續用功，沒多久就會提升到二果，然後又會提升到叁果，只要你繼續用功，“四念處”是講七年之內都還是很保守的，到後面越講、時間越短，但是比較保守就是在七年之內，就能夠證到叁果，假如情況因緣條件具足，是可以證到四果，斷除生死輸回，來到究竟解脫的彼岸。所以，證初果、二果，也是一個權說，並不是界定你證到這裏就不能夠再繼續提升，不是這樣的。事實上，佛陀希望大家是要來到究竟解脫，以證阿羅漢爲目的，佛陀很少說此人證到初果了，即予以授記，給予一個證明，他不會這樣；除非這個人證初果，然後死亡，才稍微講述一下，不然都是不講的。當你證初果、二果、叁果，通常都不講，然而佛陀知道你現在有沒有到達這樣的階段，而你自己也可以概略知道有沒有來到，當有時候不很清楚，可以跟你的老師做一些討論，更清楚自己現在的情況。
如果證到四果阿羅漢，是自知、自覺、自作證，我有沒有喝到水？我有沒有吃到飯？難道還需要你來幫我證明嗎？我內心的苦、深層的內心安不安？憂悲苦惱有沒有解決？難道我還需要去問一個瞎子嗎？現在他已經是證到四果，絕對不會自欺欺人。所以，我們要如實面對自己，內心深層裏面的苦、不安，有沒有解除呢？沒有就要承認、如實面對自己，當你很如實面對，真正了悟生死大事，大安心、大自在，就是很自然的展現，當然你的老師也會清楚知道你有沒有，除非他的境界跟你相同，不然是沒辦法了解、沒辦法知道。
爲什麼須陀含“名一往來，而實無往來”？證到二果的人，因爲還沒有斷除生死輪回，“須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”須陀恒是證到初果，斯陀含是二果，阿那含是叁果。證到二果的斯陀含“名爲一往來”，因爲還沒有斷除生死輪回，後面的幾個結還沒有解開，還沒有大安心、大自在，“自我”還沒有全然放開，這樣還會有一次的人天往返。在宗教界也有聽說在多久之後，彌勒院裏面的彌勒佛、彌勒菩薩會來到人間示現，然後那一世就會成佛，如果依此說法，意即彌勒菩薩以前在地球是證到二果，再往生兜率天，然後下一次他再來人間，因爲他已經有二果以上的基礎，在意識田裏面已經有這些種子，當他出生之後，漸漸長大、漸漸懂事，在成長的過程，他不必別人的引導，就會主動找尋解脫之路，因爲潛意識會萌芽出來，會很主動想要修行、找解脫。
所以，他在那一生那一世，就可以解脫自在，然而這是一個權說的形容，大家不要以爲“是要等幾十億年之後，彌勒佛才會來，要等到他成佛，我們再跟他學習，才有解脫的可能，在這個期間，我們都沒有希望，都沒有可能成佛……”這些真是很錯誤的說法，絕對不是這樣，因爲你不知道什麼叫作真理實相，停留在迷信與信仰的層面。當然，我們並沒有否定彌勒菩薩的存在，我們也同樣沒有否定其他世界有證到二果以上的天人存在，但是解脫不是等待別人成佛之後，來跟我們講經說法。解脫是在現在、當下，能不能真正身心甯靜下來？去了悟真理實相，遠離顛倒夢想，就這樣！難道要等到幾十億年之後，彌勒菩薩到這裏成佛，然後再跟我們講：這個鳥叫聲是在宣說法音，這個風是在吹動的，這是無常、有在無常，這是無常法流在流動 ……。
難道你要等到幾十億年之後，才可以證明：風有在流動嗎？難道那時候才能夠體悟到所謂“無常法印”、“無我 ”、“緣起”嗎？難道那時候才會顯現嗎？所以，迷信、信仰是一回事，我們要回到實相，回到冷靜、理智、智慧、求真求證，因此佛陀說：解脫就在這一生這一世，不待時節因緣，大家對自己要有信心。爲什麼說“一往來，而實無往來”呢？含意又很深，不管你用科學最精密的儀器，把這幾個字全部一一解開，然後全部都打碎、再把它過濾，還是解析不出它裏面的深義，科學家再用精密的儀器來檢驗，哲學家、文學家再用怎樣精密的儀器來檢驗，奇怪呢！爲什麼是“一往來，而實無往來”呢？還是沒辦法真正了解。
一個證到二果的人，他是隨時隨地清醒明覺活在當下，來到“起點就是終點”，每一個點都是他的起點、也是他的終點，因爲他已經體會到法，現在只是沈靜、穩定度的問題而已，已經知道自己不必再向心外去求法，我的淨土不是在他方，不必心外去求法，因此他的心不會再尋尋覓覓，不會跑到哪裏、要走到未來、要沖到未來、要沖到哪裏，已經沒有來來去去的那些心境，他是活在每一個當下，然後行雲流水，當下該做什麼，他就去做什麼，對他而言，沒有說要離開臺灣，然後去泰國或是緬甸才能夠找到法；沒有說要離開臺灣，要到美國去才能夠找到法，沒有那些啊！現在有一位學員是離開澳洲到臺灣，來找法、來修行，等到以後他證到初果、二果的證量，就不必從澳洲來臺灣，因爲他已經處處不斷都在見法，不斷在淨化、開發智慧，所做的就是回饋世間。
因爲他的身心已經是滿甯靜、滿安詳，活在每一個當下，只是有時候遇到境界，一些貪、嗔、癡還是會現起，但是會慢慢的淨化、不斷的淨化，就是證到二果，前面叁個結斷除，貪、嗔漸漸的淡薄。爲什麼說“一往來，而實無往來”？雖然他還有所謂死後、生到天上，再下一世會來到人間，然而真正清醒明覺、活在當下的人，每一個點都是起點、也是終點，涅槃彼岸就是在此岸，他不必到其他地方去找，加上他到哪裏都是安心自在，因此沒有這些來去的問題。“無往來”如果有往、有來，你會很累，會忙個沒完沒了！所謂“有來有去”怎麼樣？“有來有去全代志”，把廣欽老和尚那一句話再擴充，“無來無去無代志，有來有去全代志”！當我講這一句話，大陸同胞就要 “糟糕！我還是“鴨子聽雷”，聽不懂！”這一句話要聽得懂，就是要用臺語，國語跟閩南語雙語都要了解，才會知道這裏面的意思。你的心有來來去去，表示目標還沒找到、還沒到達，你的目標與現在當下，還是有很大的差距、是有脫節的。
如果是在幾十億年之後，你的苦海就更遠，你的苦就拉得很長。如果你的目標是在來世，由于這一段期間的目標都是在未來，因此都還是在一個過程，認爲 “我現在的階段還不是啊！我將來要去到哪裏啊？我現在的地方還不是啊！……”于是還在 “有來有去”世界裏面的心態，你的心會在來來去去，在奢求寄盼未來，就是“有來有去”。“ 無來無去”就是他遇到這些真理實相之後，他很安心自在，這裏是我的家，因爲這裏也是淨土，如果我到其他地方去，那裏也是我的家，那裏也是淨土，會來到“處處無家處處家”，“處處無家”就是不會黏著、不會抓取，不會認爲“這是我的、這是我的本山，這是我的，這才是我的常住，這才是我的住家……”不會抓取這些。
假設我現在離開靈泉禅寺到臺東甘露精舍去，甘露精舍一樣就是我的家，不是說“耶！我離開這裏，然後來到“你們這裏 ”作客……”如果你有“作客”的心態，都還是在旅途奔跑，而且不會珍惜當下。當你到旅舍去住，隔天都是行李收收好，屁股拍一拍就走，因爲你覺得這裏不是我的家。如果你只是把地球當作一個過客，“我只是不得已，我是很不得已的，才來到這裏出世，來到這裏受苦……”有這一種心態，你只是把這裏當作一個旅店，而且還覺得自己很倒楣，然後一直寄望著要到其他地方去，這樣你會珍惜這個地球嗎？你會以一種過客的心態，雖然你的身是處在這裏，但是你的心卻是跑到別地方去，這樣就是 “有來有去”。你的身雖然是在這裏，但是你是寄望于未來，“我要到哪裏去啊！”都繼續在苦海裏面。
如果有一天你能夠真正了悟真理實相，就會發現這裏就是淨土，這裏就是我的家，宇宙遍一切處，到哪裏都是我的家，你的心境會以整個宇宙爲大舞臺，真的能夠在地球上找到淨土，不管來世到哪裏，都是在淨土裏面，就是真正“心淨佛土淨”的真義。如果一個人真正了悟真理實相，發現是自己的無明顛倒才向外找尋、向外攀緣，當你漸漸了悟這些，就會安住在每一個當下。所以，不管你走到哪裏，不管過程到哪裏，都是安住在當下，在外表上面，你的身體好像有來有去，但是實際上對你的心境而言，是無來無去。雖然“一往來”，身體上好像還有往來的過程，但是他的心境沒有 “往來”的心態，因爲不管我到哪一點，這個點就是句點；不管我到哪裏，這裏就是彼岸。
舉例來講，如果你有臺灣本土主義色彩，當你到大陸，因爲沒有與大陸溶爲一體，心境上是會隔閡，會認爲自己是出國，來到一個異鄉、異域、地區，來到一個陌生的地區、陌生的國度，來到一個不是很認同的地區，這時候你的心境會像是一個過客，“好！我趕快把一些事情做好，我要趕快回臺灣 ……”你的心境是“有來有去”。當你在大陸，心境無法安住在當下，只是把一些事情辦好，然後就要回到自己的家，認爲臺灣才是我的家，我要回到那裏，這樣叫做“有…
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