..續本文上一頁面，于是向人家炫耀，這些都還不算；有時候這一種的開悟，還會增長你的我慢，這樣就不對了。所以，是要真正做出來，才是真正沒有我相、人相、衆生相、壽者相。
“無法相，亦無非法相”真正體悟到前面所講的內容，一樣會來到沒有法執，不會執取一個固定不變的相，但“亦無非法相”不會否定現象界的存在，來到“無法相，亦無非法相”不會執著于過去固執不變的形相、法相或一個相，因爲明了現象界的一切都在流動生滅變化，不會執著一個實在又不變的相，不會有這種觀念，但是也不會落入斷滅空、斷滅論，不會否定現象界的存在，叫作“亦無非法相”。如果能夠做到“無法相，亦無非法相”才會真正走在中道上，但是這很不容易！因爲衆生通常是“ 扶得東來西又歪”，衆生很容易從一端跑到另一端，指明你是執著這一端、這樣不對、不可以，這樣是錯誤啊！結果你又跑、跑… …跑到另一端去。“中道”就像中間一條線，而衆生通常是在中道兩邊跑來跑去、跑來跑去，但是唯有你真正去修，知道自己原來都沒有正確走在中道上，才能夠慢慢校正、校正、校正，當你越校正，距離真正的中道就越來越近，到後來才會真正走在中道上，意即向初果、證初果，二果、叁果……過程，當你真正走在中道上，就是來到四果阿羅漢的世界。所以，要來到“無法相，亦無非法相 ”不容易！這是真正走在中道上，不執“有”、也不執“空”，那個“空 ”是斷滅空的“空”。
“何以故呢？是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者”前面四個相，“若取法相，即著我、人、衆生、壽者 ”如果你的內心還在取相，有這些法執、我執，有自我、有身見，這樣“若心取相”，就是以“自我 ”抓取你所要的那些相，以及尚未了悟真理實相，表示都還在“自我”的世界裏面。只要還在取相、抓取相、有自我，後面這些都跟著會出來。“若取法相，即著我、人、衆生、壽者相”，包括執取各種法門、各種佛學上的名相也是，光在經典裏面一直鑽研 “無常”、“無我”，摭取一些佛學名相與人見诤，都是身相、身見、我慢的展現，表示還沒有真正來到 “無我”。如果你執著某種法門，認爲自己的法門已經用了一、二十年，才是最好、最高、最優秀，法執不放，表示還沒辦法超越，還在人我是非，還在身見、身相很深濃的世界裏面，“取法相”即是告訴衆生：還是我見、身見不斷。
“何以故呢？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法”前面是說取相、取法都不對，表示還在 “自我”的世界，還在執著人我相，有的人聽到這樣就想說：“這樣喔！我不該有那種法執、不該有那些法相，有爲法的功夫都還很差勁啦！還要有修，功夫都很差啦！要來到無修、無爲法，我們不用方法……”結果呢？很多人就排斥別人以 “有爲法”，瞧不起別人以“有爲法”，又落入到“取非法相”這一端。前面是講說你在執著人、我相，在抓一個偶像、上師相、師父相……，這樣是不正確的。有人就講說：“我們應該是來到自依止，哪裏需要親近善知識？！我自己可以來嘛！……”這樣又是落入另一邊去了，這裏面是“我慢 ”在展現，不知道你是“自我”不肯臣服、不肯低頭，你的身心不柔軟，但是你自己卻看不到，還是一樣“取非法相”，在人、我、衆生相的世界裏面，還是在“自我”很牢固的世界裏面。
如果聽到人家講說“要用四念處的修法，一步一腳印的走，要觀察身體的動作，行住坐臥、語默動靜，都要清清楚楚觀察，要練習經行－提、移、落、觸……”有的人就認爲：“啊！那算什麼！這是小兒科啦！都還在有爲法的階段，喔！我們不必那些啦！我們是“無爲”、沒有方法，不用的……”很多人就排斥“四念處 ”的修法，認爲那些是小乘人，是不了義的，還是在“有爲”的世界，言下之意要否定你所采用的這些“有爲法”，但是卻不知道他是在展現我慢，不知道他是從一端、跑到另一端去，然後在那裏炫耀。如果“若取非法相”否定現象界的這些，否定那些有爲法，一樣是落入斷滅論、落入斷滅空，“即著我、人、衆生相”，一樣只是從一邊跑到另一邊而已。
“是故”佛陀就下一個結論，“不應取法，不應取非法”，不可以執著「有”，也不可以執著「空”，不可以執著一個實際不變的實有，也不可以落入斷滅論、斷滅空。如果大家有《阿含解脫道次第》這本書，請看49頁，第八章－“五陰”這一篇的第九節，佛陀就曾經說過“世人顛倒，依于二邊，若有、若無，世人取著諸境，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住，不計于我，此苦生時生、滅時滅”“如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道”。
【金剛經】正是把【阿含】裏面很深奧的部份，予以較爲具體而詳細的解析，沒有【阿含經】就不會有【金剛經】，就沒有其他的大乘經典，因此佛陀看得很清楚，一般衆生、世間人顛倒，習慣“依于二邊，若有、若無”，不是執著實際的“有”，不然就是落入否定，落入頑空、斷滅空。一般衆生遇到各種境界，就是在那裏黏著，不是黏著「有”，就是黏著「空”。但是，不管你黏著「有 ”或是黏著「空”，一樣都在展現自我、我慢，如何才能夠走在中道上呢？“如實正觀世間集者” “集”也是緣起，能夠真正看到緣起，因緣聚集之後産生的現象，“如實正觀世間集”，則“不生世間無見”就不會落入斷滅空、落入斷滅論，不會否定現象界的一切，不會消極、不會悲觀。
“如實正觀世間滅，則不生世間有見”如果真正體會到所謂的“無常生滅變化”，“則不生世間有見”就不會執著恒常不變。如果能夠了悟真理實相，一直不斷在生滅變化，就不會一直抓、抓、抓、抓，抓名、抓利、抓信徒、抓山頭 ……。能夠真正有所體悟、體證到，就能夠如同“如來”，“如來離于二邊，說于中道 ”，“如來”就是能夠如同萬事萬物的本來面目來看清它的實相，真正能夠做到這樣，就是“如來 ”，真正的“如來”是有智慧者，他是“離于二邊”，離開、超越所有的二元對立，走在真正的解脫道、中道上。
“以是義故，如來常說，汝等比丘！知我說法，如筏谕者，法尚應舍，何況非法”一般衆生就是在“此岸 ”、苦海裏面，修行就是要超越苦海、渡到彼岸，然而這些也都是一個權說、形容，從此岸到彼岸，就像中間是一條很巨大、很寬廣的河流，也是一個 “苦海”，你要超越、到達安全的彼岸，是不是要有一些工具？古早時代是利用竹筏，現在可以利用豪華遊輪或是飛機，像進出國內外都可以搭飛機，必須利用交通工具，幫助我們橫渡太平洋，竹筏協助我們從此岸渡到彼岸，因此竹筏就是有爲法、方便法，也是一種藥物。
當你在生病之時，服用一些藥物來調理、治療，藥物的目的是要幫助我們成爲健康者，變成“不必吃藥”，當你病愈、健康之時，就要把那些藥方放下，不要執著、成爲藥瘾，竹筏是協助你去渡河，不要一直執著在竹筏上面，不肯放下竹筏，表示你還是沒有上岸、還在河流中，你要放下竹筏，才能夠上岸。一個真正上岸的人，是放下這些竹筏，它只是一個渡河工具。當你真正上岸之後，就會自然放下。一個真正上到彼岸的人，本身可以不需要這些竹筏，但是他不會否定它，竹筏可以幫助有需要的衆生。今天得到病愈而身體健康，可以不需要吃藥了，但是這些藥可以幫助有需要的人。
如果你還在苦海裏面，卻排斥、否定那些竹筏，還是在苦海裏面浮沈。真正要上岸，就是要透過一些工具，真正走在解脫道上，就不會執著那些法。當你需要之時，就會透過這些方便法幫助我們上到彼岸。但是，上岸之後，也不會否定它；在還沒上岸之前的過渡時期，你不會否定，但是也不會緊抓不放；當你靠近岸邊，你就會放下。所以，種種法門都只是一個竹筏，是協助你不要緊抓著不放，不要緊抱著不放，不要炫耀認爲“我的法門才是最好、最高、最究竟 ……”就像小孩子在向人家炫耀“我們所吸的奶嘴，是世間一流的、名牌的，比你們所吸的奶嘴還要好，羞羞臉！還吸沒有品牌、沒有牌照的“奶嘴”……”不要在法門上面與別人計較是非、好壞、高低，就算你吸的“奶嘴”是世界最有名大師座下、最有品牌的，你還是“小孩”啊！不是向人家炫耀我們“奶嘴”的牌子是最高、最好、最優秀。
“以是義故，如來常說，汝等比丘！如知我說，如筏谕者，法尚應舍”這些法門、這些藥物、這些竹筏，是在有需要的時候協助你，但是不要執著不放，到一個情況就要放下，叫作“法尚應舍”。“何況非法”所謂“非法 ”，一個是還沒有到達，根本還沒有渡河，還在生死苦海的世界裏面，還在“我慢”展現，就排斥那些“有爲法”，這是錯誤的、這是不對的。另外“非法”的意思，有些藥物不但不能夠幫助你健康，還有更多的副作用、更大的毒瘾，類似這些就不是有益的藥，叫做“非法”，早就應該放掉，能夠幫助我們健康的藥物，到一個時段都要放掉，何況那些對你健康沒有益助的藥物呢？！更是早就要舍掉。
無得無說 第七
須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？
須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名，阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說”
何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何？一切聖賢，皆以無爲法，而有差別。
【金剛經】真是不容易解讀、不容易理解，佛陀鼓勵大家要好好修行、來到解脫自在，要上到涅槃彼岸，鼓勵大家成佛，發願“佛道無上誓願成 ”……。有一天，佛陀又從另一個角度來否定我們的觀念，講說：我釋迦牟尼佛、我如來，有得到“阿耨多羅叁藐叁菩提”嗎？就問須菩提：…
《金剛經深義(禅修版) 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…