..續本文上一頁你認爲我佛陀有得到“無上正等正覺”嗎？我佛陀有在說法嗎？須菩提就說：如我了解佛陀所說的法義，是沒有一個“定法”名爲“阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說”這一句話含意很深，從語言文字上是沒辦法了解，我們常常講說：此人得道啦！此人開悟了！此人成佛啦！用“得道”的名詞，說：“喔！此人得道了！”就會想說：他應該得到很多東西，家裏可能藏有很多的珍寶、珠寶，一定像六祖得到五祖的衣缽，五祖一定給他很多很多的 “私房錢”，于是就想要搶奪回來。
【六祖壇經】的惠明後來不是一直追嗎？追、追、追……後來追到六祖、追到惠能，然後就告訴他：要把五祖所給你的那些寶都拿出來，你不可以帶走！于是六祖就說：“好啊！五祖只是給我一個缽、一件衣服，我放在這裏，你要就拿走啊！”當他一看，認爲： “就只有這樣嗎？”他沒有拿很大的鑽石給你嗎？我們寺裏可能有鎮寺之寶、祖師相傳的寶物，他不是有拿給你嗎？把這些珠寶拿出來 ……”六祖說：“我沒有啊！我只是得法，沒有得到什麼寶啊！要就給你啊！”當他看了這些，六祖身上真的沒什麼東西可以給他，也沒什麼東西好搶，就這樣走了。因此，所謂的“得”，是用世間的語言，本來是沒辦法宣講這一種“得”，不得已講出來，讓衆生認爲有一個“得”。但是這個“得”，衆生會用二元對立、有得有失，有實際得到的一種“得”，來理解、來推論，認爲此人得到什麼，然而這一種“得” 的觀念，是落入在有形、有相，真正的悟道、真正的開悟、真正的得道，所得的是無形無相，任何人也搶不走，你叫我拿出來，我也拿不出來給你，我沒有藏私，但是可以透過一些方便法，告訴你如何去得到這些寶。
所謂得道啦！成佛啦！但是佛陀又會從另一個角度解析，你認爲我有得到“正等正覺”嗎？從另一個角度來說是無所得，真正大徹大悟、得道的人，是來到“無所得”，但是我講一個“無所得”，大家又會以語言名相來理解“無所得”，“既然沒得到什麼，我來這裏修行幹什麼？！我還來這裏求什麼？求解脫、求成道、求成佛？幹嘛！又不是頭殼壞去！ ……”于是又落入語言名相的“無所得”，“沒得到什麼啊！還傻乎乎的修幹嘛！……”衆生又會從有得、得失的一種二元對立的名相觀念，理解所謂的“得道”、 “無所得”，【金剛經】就是在否定衆生二元對立的思想觀念。
舉例來講，假設地球人類是活在叁度空間，衆生的智慧是用二元對立的頭腦觀念理解，然而佛陀、老子他們是超越叁度空間、來到高度空間，智慧是超越地球人所能夠理解的二元對立知見、名相，以及智慧程度。對于他們所講出來的話語，衆生、地球上的人，還是以二元對立的名相與理解度，理解他們的語言，這樣是不正確、錯誤的。如果佛陀或是老子他們不講出來，你們不知道、又無法理解，講出來之後，又以叁度空間的一種理解力，去理解高度空間的智慧，如果沒有清楚、正確解讀，導致錯誤的理解都不知道。一般衆生沒有打開視野、打開心胸，不知道自己是停留在有限的智慧，在理解無限的真理實相，還是停留在空洞的語言、哲學名相，或是活在二元對立的觀念知見。
【金剛經】就是要破除衆生二元對立的觀念知見，說一個“得”、“得道”，不要又把“得 ”，變成很死板的“得”；說“無所得”，不要落入斷滅空的一種理解。我已經盡量用大家能夠理解、聽得懂的語言，跟大家溝通、講述，明了真是不容易理解到，但是我已經盡量在講述，但是有些方面真的要你們自己不斷慢慢提升上來，有一天可以真的體悟、體會到，什麼叫作“無所得”。
爲什麼“如來說法”，卻說“如來沒有在說法”呢？佛陀不是講經說法49年嗎？爲什麼連佛陀自己都講：“你們認爲我有在說法嗎？”須菩提就講：“如我所了解的，佛陀沒有在講經說法 ”爲什麼呢？“如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法”這一段可以請大家參考《阿含解脫道次第》，就比較容易體會這一段所講的意思，在261的“涅槃、無爲、空”的第十節，【雜阿含】的334經，【佛光版】的334經，【大正藏】是296經，佛陀有講到他所講的種種法，只是用一個緣生法來代表，“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說，開示顯發”這兩行非常深、非常重要，後面262頁第十一節這裏，【雜阿含】337經，一樣有提到“佛告比丘：緣起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，爲諸衆生分別演說，開發顯示”。
【金剛經】很多深義，也都是在解釋這兩行、這兩段，佛陀就講：我跟大家講述的這些真理實相，包括無常法印、緣起、緣起法則，還有無我、涅槃寂靜，都只是現觀到法界、大自然整個存在的真理實相，不管我釋迦牟尼佛有沒有出生，大自然法則、真理實相都永遠存在，就算我佛陀沒有來此地球誕生，地球上的一切，都是符合大自然的運轉法則，一樣都是無常、生滅、變化，就算我佛陀沒來出生，法印一樣都存在。就算我佛陀來地球出生，這些大自然的法則也不會因爲我而改變，它一樣都存在，包括我佛陀本人，一樣是大自然的一份子，一樣都離不開整個大自然的法則。
我佛陀只是發現到這些原本就存在的真理實相而已，只是發現到不是我所創造，因此佛陀講“非我所作”，不是我創造出來的，不是我發明出來的，如果是我佛陀發明，就可以去申請專利了，這樣其他人就不可以宣講，包括空海也不可以宣講，因爲已經在兩千五百年前就申請專利了，我創造、我有智慧財産權啊！但是，這個法則不是我創造的，也不是我發明的，它本來就是“法爾如是”的存在，我只是發現到而已。一般衆生活在苦海裏面，是因爲沒有發現到存在的真理實相而已，所作所爲與真理實相的運轉法是背道而馳，然後自討苦吃，造成很多的苦，深陷在苦海裏面，我今天佛陀看衆生，由于不了解真理實相，興起不忍之心、悲憫之心，自然由衷發出菩薩心、大慈大悲之心，就跟大家講述我所體會到的真理實相。所以，【阿含經】就講 “彼如來”我佛陀是“自覺此法”，發現到存在的真理實相，我只是覺悟到、發現到，成就“等正覺”後就大徹大悟，“爲諸衆生分別演說”才跟大家介紹、敘述大自然存在的真理、法則、實相，讓大家可以了解、可以去親證、可以去檢驗、可以去證明：我所講的對不對？
爲什麼佛陀說我講經說法49年，卻根本沒有在講經說法？意即包括佛陀本人都沒有任何我慢。沒有“我”在講經說法，沒有我是、我能，這是第一層意思，沒有任何的我慢，因此沒有“我在講經說法”的一種觀念知見。第二、雖然佛陀有在講述真理實相、這些法則，但是這些真理實相、這些法，不是我佛陀私人的，也是代表“無我”，這個法不是我的，這些法則本來就存在，就算我不講，它也存在啊！講了，也不增啊！不講，也不減啊！講與沒講，都一樣不增不減。對法界來講，我講與不講，法界都是不斷在流動變化、不增不減，因此也是說“我沒有在說法”，最重要是他講的背後沒有我慢。再來，沒有“我”在講經說法的觀念、概念，這些法不是我私人創造發明的，“我”講也等于沒講，因爲這些法本來就存在。
如果真的智慧夠高，自己可以體會、理解到，不一定需要我宣講；如果還沒有因緣真正了悟、大徹大悟，我只是透過一些語言、方便法，就像一個“ 指月的手指”，協助大家去看到，這樣而已。所以，說法的人沒有“我在說法”的觀念，只是顯示這些法不是我的，即是 “如來無所說法”的意思。當須菩提理解佛陀所講，就說“如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法”真理實相本來就不可言說，對照于【老子道德經】的“道可道，非常道”，第一個“道”是真理實相， “道”是一個假名詞而已，但是真理實相存在“可道”，雖然可以用一些語言名相來诠釋，但是我所講出來的，請不要執著在我所講的語言名相上面，因爲這些不是實際存在的實相，實際存在的實相本來就沒有名稱，也不需要你貼上名稱，就像一個蘋果放在這裏，蘋果本身是沒有名稱，它就是一個實相存在。
所謂蘋果，中國人稱呼是蘋果，日本人稱呼ＬＩＮＧＯ；臺灣人說是“椪果”，美國人稱呼apple。各種名相是爲了溝通方便起見，把它貼上去的一個標簽，對實相而言，它是沒有名相，也不需要任何名相。一個不認識字的人，當他看到蘋果，雖然貼上很多的標簽，他也不知道，但是他卻知道蘋果可以吃，如果你一直在乎標簽，只懂得中文的人，上面貼上阿拉伯文，就會在乎怎麼可以貼上“豆芽菜 ”上去？怎麼可以使用ＡＢＣＤ、我看不懂的字上去？怎麼可以用其他名稱？一直在乎名相，結果就落入見诤不斷。
所謂“道可道”，貼得上標簽、語言名相，講出來、貼得出來的標簽、語言名相，就不是真正實際存在的東西；實際存在的東西，不需要語言、不需要名相，我佛陀雖然跟你們講經說法、宣說“無常法則”，但是拜托你們不要在經典文字堆裏面，一直在找“ 無常法則”，然後還講說：奇怪！我怎麼不知道什麼叫作“無常法則”？我怎麼還沒有親證呢？我怎麼體悟不到 “無常法則”？佛陀講經說法，本來就是要大家去看到活生生、實際一直在刹那生滅變化的大自然法則，結果很多佛學專家，甚至就讀佛學院好幾年之後，還不知道何謂“無常法則”，還體悟不到。衆生一直在語言、文字、名相上面鑽研，一直在分解標簽的異同，一直探討爲什麼日本人稱呼ＬＩＮＧＯ，爲什麼臺灣人稱呼“椪果”？奇怪！爲什麼跟我們所講“蘋果”不一樣？你們到底是哪一條筋拐到？
佛陀的講經說法，本來協助大家去看到真理實相，但是衆生後來編輯經典之後，結果有好、…
《金剛經深義(禅修版) 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…