..續本文上一頁你認爲我佛陀有得到“無上正等正覺”嗎?我佛陀有在說法嗎?須菩提就說:如我了解佛陀所說的法義,是沒有一個“定法”名爲“阿耨多羅叁藐叁菩提,亦無有定法如來可說”這一句話含意很深,從語言文字上是沒辦法了解,我們常常講說:此人得道啦!此人開悟了!此人成佛啦!用“得道”的名詞,說:“喔!此人得道了!”就會想說:他應該得到很多東西,家裏可能藏有很多的珍寶、珠寶,一定像六祖得到五祖的衣缽,五祖一定給他很多很多的 “私房錢”,于是就想要搶奪回來。
【六祖壇經】的惠明後來不是一直追嗎?追、追、追……後來追到六祖、追到惠能,然後就告訴他:要把五祖所給你的那些寶都拿出來,你不可以帶走!于是六祖就說:“好啊!五祖只是給我一個缽、一件衣服,我放在這裏,你要就拿走啊!”當他一看,認爲: “就只有這樣嗎?”他沒有拿很大的鑽石給你嗎?我們寺裏可能有鎮寺之寶、祖師相傳的寶物,他不是有拿給你嗎?把這些珠寶拿出來 ……”六祖說:“我沒有啊!我只是得法,沒有得到什麼寶啊!要就給你啊!”當他看了這些,六祖身上真的沒什麼東西可以給他,也沒什麼東西好搶,就這樣走了。因此,所謂的“得”,是用世間的語言,本來是沒辦法宣講這一種“得”,不得已講出來,讓衆生認爲有一個“得”。但是這個“得”,衆生會用二元對立、有得有失,有實際得到的一種“得”,來理解、來推論,認爲此人得到什麼,然而這一種“得” 的觀念,是落入在有形、有相,真正的悟道、真正的開悟、真正的得道,所得的是無形無相,任何人也搶不走,你叫我拿出來,我也拿不出來給你,我沒有藏私,但是可以透過一些方便法,告訴你如何去得到這些寶。
所謂得道啦!成佛啦!但是佛陀又會從另一個角度解析,你認爲我有得到“正等正覺”嗎?從另一個角度來說是無所得,真正大徹大悟、得道的人,是來到“無所得”,但是我講一個“無所得”,大家又會以語言名相來理解“無所得”,“既然沒得到什麼,我來這裏修行幹什麼?!我還來這裏求什麼?求解脫、求成道、求成佛?幹嘛!又不是頭殼壞去! ……”于是又落入語言名相的“無所得”,“沒得到什麼啊!還傻乎乎的修幹嘛!……”衆生又會從有得、得失的一種二元對立的名相觀念,理解所謂的“得道”、 “無所得”,【金剛經】就是在否定衆生二元對立的思想觀念。
舉例來講,假設地球人類是活在叁度空間,衆生的智慧是用二元對立的頭腦觀念理解,然而佛陀、老子他們是超越叁度空間、來到高度空間,智慧是超越地球人所能夠理解的二元對立知見、名相,以及智慧程度。對于他們所講出來的話語,衆生、地球上的人,還是以二元對立的名相與理解度,理解他們的語言,這樣是不正確、錯誤的。如果佛陀或是老子他們不講出來,你們不知道、又無法理解,講出來之後,又以叁度空間的一種理解力,去理解高度空間的智慧,如果沒有清楚、正確解讀,導致錯誤的理解都不知道。一般衆生沒有打開視野、打開心胸,不知道自己是停留在有限的智慧,在理解無限的真理實相,還是停留在空洞的語言、哲學名相,或是活在二元對立的觀念知見。
【金剛經】就是要破除衆生二元對立的觀念知見,說一個“得”、“得道”,不要又把“得 ”,變成很死板的“得”;說“無所得”,不要落入斷滅空的一種理解。我已經盡量用大家能夠理解、聽得懂的語言,跟大家溝通、講述,明了真是不容易理解到,但是我已經盡量在講述,但是有些方面真的要你們自己不斷慢慢提升上來,有一天可以真的體悟、體會到,什麼叫作“無所得”。
爲什麼“如來說法”,卻說“如來沒有在說法”呢?佛陀不是講經說法49年嗎?爲什麼連佛陀自己都講:“你們認爲我有在說法嗎?”須菩提就講:“如我所了解的,佛陀沒有在講經說法 ”爲什麼呢?“如來所說法,皆不可取,不可說,非法、非非法”這一段可以請大家參考《阿含解脫道次第》,就比較容易體會這一段所講的意思,在261的“涅槃、無爲、空”的第十節,【雜阿含】的334經,【佛光版】的334經,【大正藏】是296經,佛陀有講到他所講的種種法,只是用一個緣生法來代表,“若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自所覺知,成等正覺,爲人演說,開示顯發”這兩行非常深、非常重要,後面262頁第十一節這裏,【雜阿含】337經,一樣有提到“佛告比丘:緣起法者,非我所作,亦非余人作,然彼如來出世及未出世,法界常住。彼如來自覺此法,成等正覺,爲諸衆生分別演說,開發顯示”。
【金剛經】很多深義,也都是在解釋這兩行、這兩段,佛陀就講:我跟大家講述的這些真理實相,包括無常法印、緣起、緣起法則,還有無我、涅槃寂靜,都只是現觀到法界、大自然整個存在的真理實相,不管我釋迦牟尼佛有沒有出生,大自然法則、真理實相都永遠存在,就算我佛陀沒有來此地球誕生,地球上的一切,都是符合大自然的運轉法則,一樣都是無常、生滅、變化,就算我佛陀沒來出生,法印一樣都存在。就算我佛陀來地球出生,這些大自然的法則也不會因爲我而改變,它一樣都存在,包括我佛陀本人,一樣是大自然的一份子,一樣都離不開整個大自然的法則。
我佛陀只是發現到這些原本就存在的真理實相而已,只是發現到不是我所創造,因此佛陀講“非我所作”,不是我創造出來的,不是我發明出來的,如果是我佛陀發明,就可以去申請專利了,這樣其他人就不可以宣講,包括空海也不可以宣講,因爲已經在兩千五百年前就申請專利了,我創造、我有智慧財産權啊!但是,這個法則不是我創造的,也不是我發明的,它本來就是“法爾如是”的存在,我只是發現到而已。一般衆生活在苦海裏面,是因爲沒有發現到存在的真理實相而已,所作所爲與真理實相的運轉法是背道而馳,然後自討苦吃,造成很多的苦,深陷在苦海裏面,我今天佛陀看衆生,由于不了解真理實相,興起不忍之心、悲憫之心,自然由衷發出菩薩心、大慈大悲之心,就跟大家講述我所體會到的真理實相。所以,【阿含經】就講 “彼如來”我佛陀是“自覺此法”,發現到存在的真理實相,我只是覺悟到、發現到,成就“等正覺”後就大徹大悟,“爲諸衆生分別演說”才跟大家介紹、敘述大自然存在的真理、法則、實相,讓大家可以了解、可以去親證、可以去檢驗、可以去證明:我所講的對不對?
爲什麼佛陀說我講經說法49年,卻根本沒有在講經說法?意即包括佛陀本人都沒有任何我慢。沒有“我”在講經說法,沒有我是、我能,這是第一層意思,沒有任何的我慢,因此沒有“我在講經說法”的一種觀念知見。第二、雖然佛陀有在講述真理實相、這些法則,但是這些真理實相、這些法,不是我佛陀私人的,也是代表“無我”,這個法不是我的,這些法則本來就存在,就算我不講,它也存在啊!講了,也不增啊!不講,也不減啊!講與沒講,都一樣不增不減。對法界來講,我講與不講,法界都是不斷在流動變化、不增不減,因此也是說“我沒有在說法”,最重要是他講的背後沒有我慢。再來,沒有“我”在講經說法的觀念、概念,這些法不是我私人創造發明的,“我”講也等于沒講,因爲這些法本來就存在。
如果真的智慧夠高,自己可以體會、理解到,不一定需要我宣講;如果還沒有因緣真正了悟、大徹大悟,我只是透過一些語言、方便法,就像一個“ 指月的手指”,協助大家去看到,這樣而已。所以,說法的人沒有“我在說法”的觀念,只是顯示這些法不是我的,即是 “如來無所說法”的意思。當須菩提理解佛陀所講,就說“如來所說法皆不可取,不可說,非法、非非法”真理實相本來就不可言說,對照于【老子道德經】的“道可道,非常道”,第一個“道”是真理實相, “道”是一個假名詞而已,但是真理實相存在“可道”,雖然可以用一些語言名相來诠釋,但是我所講出來的,請不要執著在我所講的語言名相上面,因爲這些不是實際存在的實相,實際存在的實相本來就沒有名稱,也不需要你貼上名稱,就像一個蘋果放在這裏,蘋果本身是沒有名稱,它就是一個實相存在。
所謂蘋果,中國人稱呼是蘋果,日本人稱呼LINGO;臺灣人說是“椪果”,美國人稱呼apple。各種名相是爲了溝通方便起見,把它貼上去的一個標簽,對實相而言,它是沒有名相,也不需要任何名相。一個不認識字的人,當他看到蘋果,雖然貼上很多的標簽,他也不知道,但是他卻知道蘋果可以吃,如果你一直在乎標簽,只懂得中文的人,上面貼上阿拉伯文,就會在乎怎麼可以貼上“豆芽菜 ”上去?怎麼可以使用ABCD、我看不懂的字上去?怎麼可以用其他名稱?一直在乎名相,結果就落入見诤不斷。
所謂“道可道”,貼得上標簽、語言名相,講出來、貼得出來的標簽、語言名相,就不是真正實際存在的東西;實際存在的東西,不需要語言、不需要名相,我佛陀雖然跟你們講經說法、宣說“無常法則”,但是拜托你們不要在經典文字堆裏面,一直在找“ 無常法則”,然後還講說:奇怪!我怎麼不知道什麼叫作“無常法則”?我怎麼還沒有親證呢?我怎麼體悟不到 “無常法則”?佛陀講經說法,本來就是要大家去看到活生生、實際一直在刹那生滅變化的大自然法則,結果很多佛學專家,甚至就讀佛學院好幾年之後,還不知道何謂“無常法則”,還體悟不到。衆生一直在語言、文字、名相上面鑽研,一直在分解標簽的異同,一直探討爲什麼日本人稱呼LINGO,爲什麼臺灣人稱呼“椪果”?奇怪!爲什麼跟我們所講“蘋果”不一樣?你們到底是哪一條筋拐到?
佛陀的講經說法,本來協助大家去看到真理實相,但是衆生後來編輯經典之後,結果有好、…
《金剛經深義(禅修版) 5》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…