..續本文上一頁歎的對。

　　丁二、誠聽許說

　　【「汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。」】

　　「汝今谛聽，當爲汝說」，你要谛聽，我當爲汝說，此雲「爲汝說」即爲大衆說。「谛聽」有兩種意思：

　　(一)真實之意──你要發真實心來聽，我們要求學佛法，要聽佛法，若不發真實心，那怎麼能聽得懂呢？因爲聽佛法貴在以真實心聽，勿以生滅心而聽，因生滅心是妄想之心。若以生滅妄想心來聽這真實的佛法，是聽不懂。「楞嚴經」上有兩句話：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣」。「緣心」就是攀緣六塵的心，攀緣心也就是生滅心。我們的心，起心動念，不出六塵的境界，若拿這個攀緣六塵的心來聽法，佛說的真實妙法，也都變成六塵之法，攀緣之法。這話「圓覺經」上也有：「汝以旋心聽法，此法亦旋」，意即若以旋轉的心來聽法，這個法也跟著旋轉。佛說的法都是真實妙用之法，怎麼有的聽了開悟，有的沒有開悟呢？就是你用生滅心來聽，故聽不到真實妙用的道理。

　　(二)審思之義──審是詳審，思是思惟，意即要詳審的思惟，聽經聞法得詳詳細細的聽講其道理。這就是教他聽經要以審思而聽，勿過耳成空，聽法要聽到心裏，勿聽到耳朵裏，不然的話，不要說今天聽了一座，就是聽了叁年也等于沒聽。「大智度論」說：「聽者端視如渴飲。一心入于語義中。踴躍聞法生歡喜。如是之人可爲說。」這是說：聽經的人，兩個眼睛要端端正正的看著說法的人，因爲如來說法，那時還沒有經書，現在看著經文要端端正正的看，身體不要坐得歪歪斜斜，不要靠著桌子，手托到腮膀子上，起懈怠放逸相，因佛經上講成佛的道理，度衆生的道理，不發虔誠的心怎麼行呢！「如渴思飲」，這表示求法的心很懇切。「一心入于語義中」，不要打妄想，應一心思惟深入義理之中，佛說法的語言含有深妙義理，有的人聽聞佛法，聽到開悟就是這麼聽出來的。「踴躍聞法生歡喜」，「踴躍」是大歡喜的意思，聽法聽到心裏得了法樂，對妙法真了解，心裏生出了一種喜法樂法之心。「如是之人可爲說」，像這樣聽法的人，可以跟他說。這就叫「谛聽！谛聽！當爲汝說」。反過來說，你不是谛聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵沒聽到心裏，這叫失言，你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人，你不說，這叫失人，你把這個人錯過了，這個人是真正要聽法的人，所以「如是之人可爲說」，你就當說。

　　現在我解釋一下，我講經的方法，先是消文釋義，然後才顯理。爲什麼要顯理？應該顯才顯，不顯不行，講「谛聽」是引證「新眼疏」上的。我的五種講經方法(一)消文(二)釋義(叁)顯理(四)勸修(五)舉證。以上所講的是勸修的話，舉證的話，勸你要好好谛聽，不要用生滅心聽，不要打妄想來聽，這樣子就是勸修。前面解釋真實義，引證「楞嚴經」。前面講審思義，引證「大智度論」，這就是舉證、舉經、舉論來說明，你就知道我道源講經的五種方法，不是我自己打妄想打出來的，古人解經都是這個樣子。

　　「善男子善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心」。這是如來開口說法，但這種說法，是說而不說，就是「實相般若」的理體，「觀照般若」的妙用，不是能用口說出來的。你要會去參，領悟出來，所以這個地方說了等于沒有說。佛說善男子善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？「應如是住」。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，「應如是降伏其心」。「如是」安住你的真心，「如是」降伏你的妄心。佛說了兩個「如是」，這就是方法。注解上有叁種解釋，一種作顯理解，怎樣叫做「如是」？「如是」就是「生佛一如，莫不皆是」。你要想安住真心，先要明白「生佛一如，莫不皆是」的道理。釋迦如來成了佛，所證得的實相理體，並沒有增加一點，因爲實相理體是如如不動的。我們衆生在流轉生死，「實相般若」的理體也沒有減少一點，因爲它是如如不動的。所以說「在佛不增，在凡不減」。衆生與佛一如無二如，都是一個真如實相。「莫不皆是」。一切衆生都是佛。所以釋迦佛成佛後，叁歎奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。佛眼看衆生都本來是佛，你懂得了「生佛一如，莫不皆是」的道理。把它推廣開來，內而根身──眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界──就是山河大地，色、聲、香、味、觸，無不是「實相般若」的理體。實相般若理體，遍一切法，所以講「金剛經」下文，一切法都是佛法。古人說：「青青翠竹，總是真如，郁郁黃花，無非般若」。你看見「青青翠竹」那就是真如的理體，你看見「郁郁黃花」那就是「實相般若」。你如此去領悟「實相般若」之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以「應如是住，如是降伏其心」，這是一種解釋。第二種解釋：「如是」之義，你不是說你們發了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嗎？你叫我(佛)給你講個方法。你看前面我那段出入往返，穿衣吃飯之日常威儀，我的真心可走動了嗎？你看我世尊的樣子，有打妄想嗎？沒有。我的真心沒有走動，我的真心安住，我沒有打妄想，我的妄心降伏了。試問真心是怎樣的安住？妄心是怎樣的降伏呢？當知就在日用尋常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃飯不著吃飯相，出入往返，行住坐臥都不要著相，這樣真心就不會走動。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。這就是世尊告訴我們「安住真心，降伏妄心」的妙法。

　　但是穿衣、吃飯是無始劫來的習氣，能不被穿衣吃飯之境界所轉動的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其實這不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我們佛門不是有一句話說：「做法師的架子大，老修行的脾氣大」，爲什麼會給他取個「老修行」這名稱呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少聲；參禅：一天不知參多少枝香，上殿過堂全都在那兒，表示他有修行在用功。結果你不能碰他，碰到，他發脾氣比平常人的無明火還大。爲什麼他會有那麼大的無明火？那麼大的脾氣？我可沒有惹他，幹嗎？他光那麼大火，發大脾氣？你要曉得他的功夫不是真功夫，因爲他沒有在日用尋常生活中用功，因此，你和他談平常日用生活的話，碰到他就發脾氣。從這點，你就要覺悟，你若想用功，就在這穿衣吃飯，日用尋常生活上去用功。古人說：「終日穿衣，不曾挂著一根紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米。」你若能在這方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你學佛算是學會了，就照著前面佛那個樣子，「如是而住，如是降伏其心」。第叁種解釋：「如是」二字，要開啓後文，就指以下全部「金剛經」。按上中下根說，須菩提是上根，他已經開悟了，講到這裏中根人也開悟了，若不再講以下全部「金剛經」，下根人還是得不到利益。所以還要說，就指著下文，啓開下文「如是住，如是降伏」，即跟你講怎麼住，怎麼降伏。向下所聽講的大衆再高尚還是中下之根，實際上是爲下根人說的。可是這個下根不是普通的下根，而是「金剛經」法會上的下根。在「心印疏」上有兩句話形容：「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛」。燒尾就是紅尾巴的鯉魚，鯉魚跳龍門，就成了龍，鯉魚成了龍便鼓浪而去，而那些蝦和蟹瞪著眼，茫然不知怎麼回事。鯉魚怎麼成了龍，蝦蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。這以下說的經，都是爲螃蟹、蝦蟆所說的，爲那瞪眼睛的人所說的。「心印疏」是這麼形容的。這就是不得不說才說，這個地方，你若能大開圓解，悟到實相理體，那麼下面經文也不用再說了。這就是前面說看見釋迦如來穿衣吃飯，出入往返，那叫「離言般若」，這「依言般若」雖然還沒有說，你能開悟，大開圓解還是好的。若你還沒有開悟，還得好好學。

　　丙叁、當機願聞

　　【「唯然，世尊！願樂欲聞。」】

　　「唯然」這兩個字，很多注解，解成：「唯」是「唯」，「然」是「然」，我認爲不應該這樣解釋。「唯然」就是我們中國話「是的」的意思，這是順印度說話的口氣，不要分開來講，即「是的，世尊」，這樣解就得了。「願樂欲聞」，意即我很願意聽，很喜歡聽，很希望聽。這「願樂欲」叁個字是加重口氣，很想要聽的意思。「願」依著「新眼疏」解是心許，我心裏許的願，願意聽。「樂」應念「ㄧㄠˋ」，我好樂聽。「欲」是希求即很希望聽。須菩提已經開悟了，還聽幹什麼呢？第一「悟」有淺深，淺的理悟了，還有深的理沒有悟，故自己還是要聽。第二是我悟了，法會的大衆還沒有悟，要爲他們請法，代表大衆說「願樂欲聞」。按他的本位是「青龍陀如來」，他已經成了佛，還要聽，這是大權示現，示現不懂來請問。

　　上來丙一略明降住生信分，分四科，前面叁小科已講完，也就是把叁十二分本的第二分講完。

　　大乘正宗分第叁

　　丙四、如來開示(分叁)

　　丁一、開示降住(分叁)

　　戊一、降心之方(分叁)

　　己一、標示

　　【佛告須菩提：「諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。】

　　「金剛經」正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以「降住」兩字來分的。第一科略明降住，簡略的說明降伏妄心，安住真心的方法。但是須菩提問的是：「雲何應住真心」在前面，「雲何降伏妄心」在後面。爲何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆後面降伏妄心的問題呢？爲何釋迦如來把他的問題顛倒過來答覆？因爲釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們衆生，所謂真心不能安住，就因爲妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道衆生的病在那裏，是以針對病源下藥，所以第叁分完全開示答覆降伏妄…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…