..續本文上一頁心的方法。

　　「佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心」，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替「善男子，善女人」請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：「佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心」這就夠明白了。佛沒有說：「善男子，善女人」，而說了「菩薩摩诃薩」這就難懂了。關鍵就在這裏，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。今先解釋經文，菩薩就是「菩提」「薩埵」的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。按自利利他的解釋，這個「菩薩」應該是個怎樣的衆生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。這個「菩薩」他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道(覺道即佛的道)，可是他不是二乘人，二乘人也上求覺道，但不下化有情，所以叫他做小乘。這個「菩薩」是大乘的弟子，大乘的衆生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。「新眼疏」有叁種解釋，第一自利，第二利他，第叁自他兩利。我解釋就按自他兩利的第叁種，因爲前面那兩種不必要解釋，耽誤時間。這就是你看注解不要死到注解裏面去了，不要死于名言句下。現在時間寶貴，要人家懂得什麼叫「菩薩」就好了，用不著講太多的解釋，反而聽不懂。「摩诃薩」是梵語，「摩诃」翻成中國話叫大，就是大菩薩。按平常他所證的果位上講，叁賢位的菩薩叫菩薩，登了地以後的十地菩薩叫「摩诃薩」，這是一種解釋。再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫「摩诃薩」，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱「摩诃薩」。按判教的解釋。叁乘教的菩薩叫菩薩，實教一乘的菩薩才叫「摩诃薩」。我們現在依著「金剛經」的意思解，就是依著判教的解釋，他是個權教大乘叫「菩薩」，實教大乘叫做「摩诃薩」，現在已把經文的名詞解釋明白了。這些善男子，善女人，剛剛發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，真心沒有降伏，他怎麼都證到了聖果呢？這地方不指證果講，而是指發心講，也就是等于前面說發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位。現在他剛剛發這個心，發無上正等正覺的心。這地方還有「發心的解釋」，他發的是大乘心就叫做「菩薩」，即是「權教菩薩」。他發的是最上乘的心，叫做「摩诃薩」，即是「實教菩薩」。爲什麼這樣解釋呢？因爲這「金剛經」下面已經有兩句名文，佛說「金剛經」是爲誰說的呢？爲這個大乘人說的，爲最上乘人說的。這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎麼還有一個最上乘呢？大乘即權教裏邊的大乘，所謂聲聞、緣覺、菩薩，叁乘裏邊的大乘，他不是小乘，你不能說他不大，但是他是權巧方便的大乘，叫做「權教大乘」。最上乘即最上實教一乘，超出叁乘的菩薩，叫「實教一乘」的摩诃薩。按五教家來講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩诃薩。不同點在于最初的發心不同，有發「權教大乘菩薩」的心叫「菩薩」，有發「實教大乘」最上的心，叫「摩诃薩」。這要合到金剛經上的本義，這就是「發心」的解釋。下面才開示：「應如是降伏其心」，先開示降伏妄心，他雖然發心發得很大，但是它還是個凡夫，他有妄心生障礙。那麼要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩诃薩一個降伏妄心的方法。這「如是」兩字，分開來解釋就錯了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經文上說的，就是「如是」兩個字，往下就是如來開口說金剛經。前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是「離言般若」，「無說而說」。這向下則由須菩提尊者看出消息以後，自己開悟了，替我們衆生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。許可給他說，這叫「依言般若」，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又「如是降伏其心」，這只標出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。

　　己二、正明

　　【「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。】

　　「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之」，要一口氣念到這兒，這是經文的整句。今解釋經文名相。你要發心，你就是菩薩，菩薩就得度衆生，你發心你是個摩诃薩，那你更要度衆生，所以正文一開口就說：「所有一切衆生之類」，這是總說，下面再說別名，這一切衆生之類是些怎樣的衆生呢？這下面的衆生因受業不同，受生不同，有所謂胎、卵、濕、化四種。今分別說明，「若卵生」，「若」是假若，是假設之詞，像那些卵生的衆生，「卵」我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個蛋，它是放個蛋出來，放就是生了，生了蛋出來，才能孵出小雞小鴨，因此雞子鴨子是卵生，一切雀鳥都屬卵生。「若胎生」，胎生必須在母親的肚子裏懷胎一個時期，才生出一個小衆生出來，我們人屬于胎生，牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生，只是懷胎的時間有長短。我們人一定要母親懷胎十個月才能生出來。牛、馬、豬、羊果報不一樣，懷胎的時間也不一樣，但是胎生則一樣。「若濕生」，濕就是水裏面有濕氣，離開水就生不出來的衆生，比方水裏濕生的衆生，如魚、蝦、螃蟹等很多種類，還有些小動物，它不在水裏，但是它需要濕氣，若沒有水濕的地方，那小蟲，小動物就生不出來，這叫濕生。「若化生」是從無而有變化出來的，比方按叁界來講，上二界都屬于化生，但在人間，到了熱天我們可以看見的，就是在樹上叫得很大聲的蟬，它就是化生的。它的母親不是蟬，而是土裏爬行的蟲，它到了時間把殼脫下來後，帶有翅膀會飛，在樹上叫得很大聲，這是屬于化生。還有蚊子也是化生，它的母親不是蚊子而是濕生的，即水裏的小蟲，它到了時間，該它變化爲蚊子的時候，就一直往水外邊轉，轉得很有勁，直到把皮脫下，轉出一個會飛的蚊子來，這都屬于化生。「若有色、若無色」，按身體上講，記得分別，這叁界衆生分成兩大類。欲界的衆生都有色身，色界的衆生也有色身，到無色界的衆生，他修「空無邊處定」，把色身給空掉了，叫無色界，這個樣子叁界分成二類。按身體有色和無色來分，欲界、色界叫有色，無色界叫無色。「若有想、若無想、若非有想、非無想」這按心理思想來分，「若有想」是指欲界的衆生、色界的衆生，這兩界的衆生都有心想，心裏都有念頭，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的「無想天」是在色界的「第四禅天」，那兒有一個單一的天叫「無想天」，外道把思想像搬石頭壓草似的，把思想壓下去，也是一念不生，但是，他生到那裏去了呢？生到了「第四禅天」「無想天」。除了外道色界的「第四禅天」，其他的色界衆生有想，其他的欲界衆生更有想。這個「若無想」就配到無色界，無色界有四個天叫「空無邊處天」、「識無邊處天」、「無所有處天」、「非想非非想處天」，這個「若無想」配到那個「空無邊處」。越高級的配，也按著「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」配上去。「若有想」就配到「識無邊處」，他修的是「空無邊處」，他已沒有思想了，沒有思想，他又覺得不對，因此他不觀空又回頭來觀識，叫「識無邊處」。「識無邊處」有了思想，「若有想」就配到「識無邊處天」。「若非有想非無想」配到「無色界天」之第四處。爲叁界之最頂處叫做「非想非非想處天」。這是按心裏面有想、無想來分別叁界的衆生。但是有一些經文上在「若非有想非無想」上面，中間加了一個「若」字，即成爲「若非有想、若非無想」，這是因爲他不懂得那個「非想非非想處天」的名詞，他以爲按中國文句順著念，好像少了這個「若」，因此自作聰明加上一個「若」字，他不曉得亂改經文罪過是很大的。如果你看到別的「金剛經」上有加「若」字，要明白這是錯誤的。

　　叁界以內的衆生共分爲十大類，按他出生受生不同，有胎、卵、濕、化四種，按他身體有色、無色分出兩種，就有六種，按他心裏有想、無想來分，這再分爲四種，這一共分十大類。說了這十大類的衆生幹什麼呢？下面就說：「我皆令入無余涅槃而滅度之」。我要發菩提心，我要度衆生，要度幾個衆生呢？普度一切衆生。一切衆生有多少種類呢？一共有十大類，我全部要度，全部就是這個「皆」字。「我皆令入」就是叫他悟入，叫他證入，叫一切衆生都證入「無余涅槃而滅度之」，換句話說，就是我是發了心要度一切衆生都成佛。這是菩薩的發心，摩诃薩的發心，他發了這個心，所以佛就贊歎他，不是普通的「善男子善女人」。而贊歎是「菩薩摩诃薩」。今先解釋「我皆令入」，「我」就是這個「菩薩摩诃薩」自稱，是佛代他們自稱，是釋迦佛在說法代表這個發心的菩薩摩诃薩稱「我」。「皆令入」就是全部令使他們證入之意。「無余涅槃而滅度之」，「無余涅槃」是大乘的涅槃，但是「心印疏」雖然解釋這是大乘涅槃，但因爲在佛經論上沒有大乘的「無余涅槃」這個名詞，因此他解釋涅槃有四種，第叁種叫做「無余依涅槃」「還是小乘的涅槃」，這一指反而指錯了。所以我們看注解要有抉擇的智慧。要知道一切衆生本來就有個涅槃，本來就有個圓滿寂滅，這叫自性涅槃，自性佛性。這是按理性上講。小乘的「有余涅槃」，「無余依涅槃」，因爲有了一個「依」，所以不能稱爲「無余涅槃」。我在參考資料上，我按它的文義上給它解釋這個「無余」，就是小乘他證了阿羅漢果，證了「無余依涅槃」，他還是有余，因爲叁界以內的見惑、思惑，他斷掉了，叁界以外的塵沙惑、無明惑，他還沒有斷，煩惱有余，叁界以內的分…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…