..續本文上一頁無量、無數、無邊衆生」，你有沒有著了衆生相？著了衆生相，其心已顛倒，因衆生根本沒有相，你怎麼著相，這不是顛倒嗎？所以這第四個心叫做不顛倒心。這一段經文是降伏妄心的方法，這裏面有四種心，第一是廣大心，第二是第一心，第叁是長遠心，第四是不顛倒心，尤其最重要的是第四不顛倒心。你度衆生不能離衆生相，這個心就顛倒了。假如度衆生的時候，不著衆生相，那個時候才是真的降伏妄心的功夫，所以說這四種心最重要的是「不顛倒心」，不顛倒心就是度衆生要離相，「離相度生」，這樣才能把妄想心降伏。講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即「廣大第一常，其心不顛倒」。再講「利益深心住」，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實地去做，這叫「依解起行」，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，這樣你才能得到真實的利益就是安住在深心。深心是直達真心的本源，就是真如實相的心。你了達了這真如實相，裏面根本就沒有顛倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做「利益深心住」。「此乘功德滿」，「此乘」是指實教大乘，「金剛經」就是最上乘，他怎麼不說權乘呢？因權乘還著衆生相，實教大乘才不著衆生相，所以這個功德才能做得圓滿。要發菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們只能解釋那一種的道理，度衆生要「離相度生」。「金剛經」上說的很明顯，「實無衆生得滅度者」，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒有講錯了。但是裏面的四種心，我們看不出來，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹慎，把這四種心配到經文上。第一、廣大心是「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」我全部都要度他，這是廣大心。「我皆令入無余涅槃而滅度之」，這是第一心。「如是滅度無量無數無邊衆生」，這是長遠心，你度那麼多衆生，時間短這怎行呢！一定要發長遠心，才不會退墮你的菩提心。「實無衆生得滅度者」，配到不顛倒心，要把它配的清清楚楚。

　　己叁、征釋

　　【「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。】

　　釋迦佛講到這裏自己征問自己解釋，今看經文「何以故？」這是征問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己征問起來，「須菩提」叫一聲當機者，你要注意聽啊！「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」。以下是解釋，「何以故？」是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多衆生，爲什麼「實無衆生得滅度者」，我們上面講的衆生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更爲親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、衆生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說得很懇切，這也帶著開示。今先解釋這四種相，這「金剛經」上的四種相合起來就是「我相」。這「我相」就是「金剛經」上的「我相」，不是凡夫那個普通的我執之相。爲什麼呢？因爲這「金剛經」上的當機者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。阿羅漢、辟支佛把我執斷掉，煩惱障斷掉了，他那裏還會把五蘊假合的我當成真實的我呢！那麼「金剛經」上解這四種相，是怎樣解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執之相。這是最高的一個我執我相，最細微的我執我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執我相斷掉了，這個細分的我相沒有斷掉，他就入無余涅槃去了，他不肯度衆生。現在回小向大，要勸你發菩提心，要度衆生了，這個「我相」就起來了。什麼「我相」呢？我是個能度的人，我要發菩提心度衆生，度衆生者就是我。能度衆生的這個相，就是「我相」。對著「我相」就叫做「人相」，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。「衆生相」就是差別相，你能度他，你說法不能只說一種法，因爲衆生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做「衆生相」，「衆生相」就是能度所度的一個差別相。「壽者相」是執著不舍的一個相，我們凡夫最執著「壽者相」，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以舍掉，這包括動産、不動産、田地房屋、黃金等都可以舍掉，但要保住這命根子。但實教菩薩卻要把「壽者相」棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴衆生，衆生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做「壽者相」。這四種相合起來就是「我相」，剛才講過了，這「我相」不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度衆生起的「我相」，這個「我相」起的很細微，阿羅漢還不知道，但一度衆生就覺察到了。我爲能度者，這是個「我相」。對方那個衆生是我所度者，這是個「人相」。能度所度的衆生不一，這叫做「衆生相」。你執著不舍，這叫「壽者相」。假如有這個「人相、我相、衆生相、壽者相，即非菩薩」。「即非菩薩」即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度衆生，天天著度衆生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，「因地不真，果招纡曲」。所以一定要有清淨心，發願度一切衆生，這是要的，但是你要曉得實無衆生可度的最高道理。你懂得沒有衆生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼將來一定能夠證得佛果。征釋這一科講到這裏，也就是把戊一、降心之方講完。

　　妙行無住分第四

　　戊二、住心之方(分叁)

　　己一、正示其方(分叁)

　　庚一、標示

　　【「複次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施。】

　　現在講到第四分妙行無住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也。怎樣才叫「無住行施」呢？行布施而不住相，叫做「無住行施」。這就是安住真心的方法。現在看經文「複次，須菩提」，「複」者是重複，「次」是次第，重複次第，就是前面說了一段，今再說一段，這叫「重複」，順著次第，先說了第一段降心之方，再說第二段住心之方，這樣重複次第，又叫一聲當機者「須菩提」，記住叫「須菩提」就是叫我們，叫我們都要注意「菩薩于法，應無所住，行于布施」。這就是標示，菩薩也包括摩诃薩，你是個菩薩摩诃薩，你對一切法應無所住。「住」者，就是執著，你對一切法都不應當執著，應該先破我執後破法執，這就是個法執。大乘菩薩用功，兩種執要破一起破，破起來還是先破我執後破法執。前面遠離了我相、人相、衆生相、壽者相，那個微細的我執都給破掉了，妄心降伏了，但是真心還沒有安住，還有個法執在。法執是怎樣起的呢？就是你對一切法起了執著，應該一切法都無所住，都不應該執著。下面指的是什麼法呢？「行于布施」。對一切法不執著，是怎樣的不執著呢？你行布施的時候心不起執著，下面再加以解釋叫指釋。

　　庚二、指釋

　　【「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。】

　　「所謂」就是指釋之詞，行布施時不住于一切法。一切法是什麼法呢？即「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法，布施」，不住于六塵。這六根、六塵、六識，就是叁界以內的叫十八界的法。此單說六塵，就包括了六根、六識。爲什麼要說六塵呢？這是講你所布施的東西。布施就是財物布施，法布施，無畏布施。用錢財布施這屬于色塵，法布施屬于色、聲、香、味、觸、法的法塵。衆生遭了災難你去救，是無畏施還是不能離開這六塵。無論你行財、法或無畏施，都離不開六塵的境界。你要行布施，你要不著相即不住六塵的境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法；出世間法，你執著還是法塵，還是沒有離開六塵的境界，所以說要遠離六塵而行布施，這樣你對一切法就不會執著了。

　　大乘菩薩他要去弘揚大乘佛法，要弘揚六度法門，由六度開爲萬行叫六度萬行。這「金剛經」怎麼只講行布施呢？六度只講一度呢？這個要照彌勒菩薩的偈頌來解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬行，萬種行門合起來就是六度，六度再合起來，就是一個布施度。彌勒菩薩的偈子上講：「資生無畏法，檀義攝于六，此中一、二、叁，是名修行住」。布施一度可分爲叁種布施，第一、資生布施，資就是資養生命，就是「財布施」。用財布施幹什麼？資養衆生的生命故。第二、衆生遭了災難，你去救苦救難，這叫無畏施。第叁、衆生不了解佛法，你講佛法給他聽，這叫「法布施」。「檀義攝于六」，「檀」梵語叫檀那，中國話叫「布施」，它的義理攝于六度，叫「檀義攝于六」，「此中一、二、叁」。即這叁種布施，一攝一、二攝二、叁攝叁。攝什麼呢？攝六度。第一資生布施就是財布施。財布施就叫攝布施度。第二無畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無畏施呢？「持戒」者，殺、盜、淫、妄，都要戒掉，這是四根本戒，若不持戒，你去做這四種法都是害衆生的。殺是殺害衆生的生命，盜是偷盜衆生的財物，淫是邪淫衆生即邪淫男女。妄語是欺騙衆生，這都是害衆生的，衆生看見你就害怕，生了畏懼之心。所以要行菩薩道，要先持四根本戒，一持戒，衆生見了你無所畏懼，這個無所畏懼就是你所布施給他的，所以說持戒就是無畏施。「忍辱」者，衆生罵我，我不回口；衆生打我，我不還手，甚至于喪失生命，我也不報複，這樣衆生見了我不害怕，不畏懼，這忍辱就是能令衆生不生畏懼，所以無畏施即攝持戒和忍辱兩度。第叁法布施，包括叁個度即攝精進、褝定、般若。你要行法布施，須勇猛精進。懈怠放逸的人，不能當法師。沒有禅定功夫的人，不能當法師。沒…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…