..續本文上一頁有般若智慧的人，不能當法師。所以你天天講經給衆生聽，你一定要有精進度、褝定度、般若度。因此第叁個法布施攝叁個度。總結就是一攝一，二攝二，叁攝叁，這叁個布施攝六度，六度廣開就是萬種行門，萬種行門合起來就是六度法門，六度法門合起來就是叁種布施，叁種布施合起來就是一個布施。所以佛說：「不住一切法而行布施」，也就是說：不住于一切法而行六度，而行萬行，六度萬行都在這布施裏面。下面就是指示我們，不要住色布施，不要住六塵，不著六塵也就是不要著六根、六識的相，十八界的相都不要著。
庚叁、結示
【「須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。】
「須菩提」，佛再叫一聲當機者，你要注意啊！「菩薩應如是布施，不住于相」。爲什麼叫你行布施，而不執著六塵呢？因爲你是要發心做菩薩，菩薩則應當「如是布施，不住于相」。即是不住于色、聲、香、味、觸、法六塵之相，也就是于一切法皆不住相。
己二、征釋其意
【「何以故？菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空，可思量不？」「不也！世尊。」「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？」「不也！世尊。」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。」】
「何以故？」爲什麼呢？這再加以征釋。「菩薩不住相布施，其福德不可思量」。我們在聽佛的開示，佛叫我們行布施，這是很難得的事，但是好的因，要得到好的報啊！佛怎麼叫我們不住相呢？我們沒有住相的因，將來能得到好的結果嗎？那不是因也空，果也空嗎？初發大乘心的人，還有這個執著，佛就迎合他們的根機而說，迎合初發大乘心，初發布施心的人而說。佛說：你不要怕落了空，我告訴你「不住相布施」正是叫你得到無量的福報，不是叫你的福報落空，是叫你得到「福德不可思量」。究竟得到多少福德呢？即不可思議，不可稱量，恐怕你不了解，再給你說一個比喻。
「須菩提！于意雲何？」「于」就是在，「意」就是心意，就是須菩提，在你的心意裏，以爲怎樣？
「東方虛空，可思量不？不也！世尊。」，這個虛空，分東、南、西、北，四維上下。先說「東方虛空」可不可以思量？究竟那虛空有多少寬，多少大？須菩提就答：「不也！世尊」，這道理很容易了解，東方的虛空怎麼可以思量，它有多寬、有多大呢！這「金剛經」上的兩個「不」字連在一起，一個是問，一個是答。上面的「不」字，應念「否」，是佛問的。下面的「不」字，應念「弗」，是「舍利弗」的「弗」，「不也」就是答不可思量，「世尊」即稱佛一聲，也就是「不可以思量啊！世尊。」
「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊」。這是順著中國的文化把九方合起來說了，即南方、西方、北方，四維就是四個角，四個角就是東南、西南、東北、西北爲四維，再加上方、下方合起來爲九方。這九方的虛空可思量否？「不也！世尊」。東方一方的虛空不可思量，這九方的虛空也一樣不可思量的啊！世尊。
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量」。這一段經文，就是佛把它合到法上來講了，意即你這個初發心的菩薩，我勸導你，教你行布施不住相，你得到的福德等于那個十方虛空不可思議一樣。「其福德亦複如是」，也像東方的虛空不可思量，也像其余九方的虛空不可思量一樣。講到這裏就要合到法上來分析，這是佛要開示最初發大乘心的人，實際講起來，你著個福德之相，還是著相，這裏面就是真實的法門，還帶了權巧，大乘初發心的人，他要行布施，他總是想得到福德，這就是福德之相空不了，所以佛就說，你想要得到大的福德，你就應該「無住相布施」，那福德就跟十方虛空不可思量一樣。在這「金剛經」上第一次明文說不著相，要離相度生，說不著相要無住布施，實際上就是要我們不要落到偏空那一邊去。佛已說得很明白，你可以得到無量福德，怎麼又會落到空呢？所以學「金剛經」的人，念到「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，他以爲這就是空相，結果才會落個空空洞洞的空。他不曉得「金剛經」講的空是真空，真空即妙有，它不是落于偏空，也不是落于斷滅空，這個地方就很明顯地說出，能得到無量福德，是不會落到空的，這下面再解釋一下。
己叁、勸如教住
【「須菩提！菩薩但應如所教住！】
「教」就是佛的言教，「但應如所教住」，就是我怎樣講，你就怎麼樣聽，你不是請問：雲何安住真心嗎？我教你無住相布施，就是安住真心的一個妙方。你要是了解到這究竟的道理，那你自然會修行，天天行布施，天天不著相。但你還是個剛剛初發心的菩薩，這個不著相的心，一時空不幹淨，應該如何？不要緊，就應該依教奉行。「但應如所教住」，意思是應該如世尊的言教來安住你的真心，「住」就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞，離開人群安住，這樣你的真心怎麼會安住呢？你沒有接受外邊的境界磨煉，又怎麼經得起考驗呢？要你天天跟衆生打交道，天天行布施，你到沒有衆生的地方又怎麼能行布施呢！因此你要依照世尊的言教，天天行布施度衆生，不論是財施、法施、無畏施，都不去著相，這樣你的真心沒有走動，那就是安住真心的妙方。你這樣做下去，真心絕對會安住。
如理實見分第五
戊叁、兼釋伏疑(分二)
己一、釋因生疑
【「須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？」「不也！世尊，不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。」】
這些初發心的菩薩心中有一種的疑惑，戊叁、兼釋伏疑這一科就是要兼代解釋伏疑。這科文再分二小科，己一、釋因生疑，解釋因無住行施所生的疑惑，己二，防轉成疑，要防護他再轉生一個疑惑。這科文很難懂，必須參考「新眼疏」。「新眼疏」爲何訂這難懂的科文呢？這是依著彌勒菩薩的偈頌解釋的。彌勒菩薩這樣解釋：衆生有這個疑惑，這個衆生不是普通的衆生，而是發心的菩薩，今先講第一小科，「己一、釋因生疑」，他聽了「無住布施」，就潛伏在心裏，生了一個疑惑，佛知道了，就要替他解開這個結。布施一法有上施下施，即上施諸佛，下施衆生。我們現在上施諸佛，不用這個上施，是用上供養諸佛，供養也就是施。這地方所講的布施一法，有上施下施，而對于下施衆生要不著相，這個我們可以了解，因爲衆生他是個凡夫，我們一著了衆生相，那是個有漏之因，因此不應該著相。但是上施諸佛，諸佛是無漏之果，我們種這個無漏之因，何以不能住相呢？就在這地方生起疑惑，佛就給他解釋說：你上施諸佛，也不要著相，因爲你一著相，就證不到如來法身。你想證得佛果是證得法身佛果，而不是證得應化身佛果，就這樣他又轉生了另一個疑惑，應化身佛果爲什麼不能著相？因爲應化身，是應凡夫二乘之機，變化示現出來的，他也是無常之法，有生有滅，到了涅槃以後就沒有了，所以不能著這個應化身的相。那麼報身佛呢？報身佛是修無漏之因，證得無漏果，報身佛是常住的，爲什麼也不能著報身佛的相呢？佛就跟他說，報身佛的相也不能著，因爲報身佛他是依著法身顯的相，他是爲那十地菩薩的機，顯示出來的，那個相還是虛妄之相。因此他又再轉另生一個疑惑，照這麼說，不是沒有佛了嗎？不是沒有佛。而是沒有應化身著相的佛，也沒有報身著相的報身佛，法身佛是有的，但是你要遠離應化身佛的相，要遠離報身佛的相，一切不執著，才能證得法身如來，這就是戊叁，兼釋伏疑這一科。「新眼疏」你一定要看，不看那就太可惜了，不參考「新眼疏」金剛經經文每一段落都搞不清楚，尤其是彌勒菩薩八十偈頌更不容易懂。你要研究「金剛經」只要參考「心印疏」和「新眼疏」的資料就夠了，你不用花那麼多精力去看其他的注解，什麼五十叁家注，百家注都會失靈的，這些注解，你看了半天，解了半天，也解不清楚，會把你搞到昏頭昏腦，尤其是現在新出版的注解，更是隨便說，隨便講，總之不會超過「心印疏」和「新眼疏」。我是過來人，是個識途老馬，你們要相信我，我指導你們的路是不會錯誤的。
現在講解經文即如理實見分第五。先講己一、釋因生疑，昭明太子說：你依著實相之理見到法身如來，這叫如理實見。「須菩提！于意雲何」，佛叫一聲當機者，也就是叫我們要注意啊！在你心意之下以爲怎樣呢？「可以身相見如來不？」，這是解釋第一個疑惑，上施諸佛，就是上供養諸佛也不能著相。佛是無漏之果，我們配無漏之因，怎麼又會錯了呢？你要知道，你要配無漏之因，想證無漏之果，但是你現在所著的佛相是應化身，尤其是須菩提對著的世尊，這尊佛就是應化身佛呀！「身」是丈六金身，「相」是叁十二相，「如來」是法身如來。現在我跟你面對面，我就是佛，但是我是個應化身佛。雖然是超過一切凡夫的相好，但是你可以依這個丈六金身，叁十二相見到法身如來嗎？「不也！世尊，不可以身相得見如來！」佛這一問，須菩提開悟了。其實須菩提老早就開悟，他是替我們問的，也正是經佛這一問，才使我們更上一層樓。哦！原來這丈六金身，叁十二相應化身佛，他是有生滅無常之相，這怎會是法身如來呢！我們供養應化身佛，不能著相，若一著相，都變成有漏之因，那怎會是無漏之因呢！這個疑惑就給破了，所以經佛這一問，須菩提就說：「不也！世尊」即不可以以丈六金身卅二相得見到法身如來。「何以故？如來所說身相，即非身相」。何以故？須菩提自已解釋，我爲什麼這樣說呢？如來所說的這個丈六金身，卅二相，可不是那個法身，那個實相。上邊身相是丈六金身，卅二相，下邊的身相是法身實相。如來說的丈六金身、卅二相，「即非身相」不是法身實相。那這又怎能是如來呢？又怎能見到如來呢！這樣一來，又恐怕他再轉生一個疑惑，既然應化身佛不…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…