..續本文上一頁什麼？因「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。」。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有衆生對此「章句」能生信心，在那個正法時代、像法時代的衆生能生信心，乃至「如來滅後」到了最後「後五百歲」的衆生，對此「章句」還是能生信心的。由此可見，受持「金剛經」而得到利益的衆生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講「如來滅後，後五百歲」的「後」字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，「像」者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了，于是把如來的法運，再分五個五百歲。如來滅後第一個五百歲，是「解脫堅固時期」，在這正法時代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂「解脫堅固」，「堅固」就是不動搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個五百歲是「禅定堅固時期」，凡是佛弟子都能修到如來的大定，像「楞嚴經」的楞嚴大定，「法華經」的法華叁昧，這些大乘的禅定都決定，不動搖而能得到。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，進入到像法時代，也就是第叁個五百歲，這是「多聞堅固時期」，如來的弟子們出了很多大法師，叁藏十二部都研究得很透徹！這些法師都能講經說法，做了很多注解，這就是像法時代第叁個五百歲，多聞堅固時期。這個時期要是按曆史上講，佛法已穩固地進入中國，你看當時中國出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲是「塔寺堅固時期」，這個時期佛弟子求智慧的善根沒有了，要求福報，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進山門，跑到後面的法堂裏，要跑兩個小時，那真是壯哉！夠偉大！那都是塔寺堅固時期建造的。到了第五個五百歲，也就是末法時代了，這是「鬥诤堅固時期」，佛弟子本來是和合衆，現在一點都不和合，鬥诤到底，堅固不動。這個時期的佛弟子也不再去研究解脫、禅定、多聞，也不發心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業，你看多可悲啊！這怎叫法運不垂末呢！講到這裏，我不依「心印疏」與「新眼疏」兩部注解的解釋，爲什麼呢？因解釋這「後五百歲」，講到第五個五百歲不能用，爲什麼不能用呢？按我們中國的佛教曆史，已經是叁千年以上了，按南洋小乘佛教的曆史已經是兩仟五百二十二年了。五五二千五，那五個五百歲都過去了，連小乘佛教曆史都過去了，那麼「金剛經」也就不要講了，再也生不起信心來了，那不是完了嗎？你要曉得，這是不能按那個古老的注解，死板板的來解釋這「後五百歲」。如來的法運不是有一萬二千年嗎？末法有一萬年，在一萬年中，如來只說五個五百歲，以後第六個五百歲，第七個五百歲沒有說，可是法運還在，還有九千五百年，都叫鬥诤堅固時期，反正是鬥诤越厲害就是了。這個最後五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬二千年最後的五百歲，還有佛法在，還有「金剛經」流通，有善根的衆生，他對「金剛經」還能生起真實的信心。我們現在是剛剛過了五個五百歲，是第六個五百歲的衆生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋，才能攝受衆生，不然的話，你按古人的注解，解到第五個五百歲，那最後的五個五百歲時，你就不能了解，爲什麼？因爲現在佛教曆史已進入到第六個五百歲，那怎麼辦呢？所以我一直在強調，你們看注解要靈活的去看，采取注解的長處，棄去注解的短處。前面我在解釋「無余涅槃」不依「心印疏」，也不依「新眼疏」就是供給你們參考的好例子，這一點你們一定要記住。如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑衆生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有衆生「能生信心」，如來涅槃後，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最後五百歲，也就是末法一萬年的最後五百歲，還有「持戒修福者」的衆生，對于這個章句「能生信心，以此爲實」。

　　「能生信心」這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到「能生實信不？」的「實」，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊塗塗的信心，而是真正對于「若見諸相非相，即見如來」的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這裏有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的衆生都有這種理解，這種認識，而是個「有持戒修福者」的人。「金剛經」上沒有講到偏空的道理，前面講「離相度生」這是因爲你是個菩薩摩诃薩，你要去度生故，「無住行施」，這是因爲你還得去行施，那又怎會落到「空」的一邊呢？爲了使你明白所謂「無住行施」就給你說個比喻，爲什麼叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分「若見諸相非相即見如來」，這怎會落到空呢？所以要學「金剛經」一定要聽善知識講，要去看古德善知識的注解，這樣子去學「金剛經」才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分「持戒修福」這四個字，不是說「後五百歲」就有人生信，還得有個條件，就是這個人得「持戒修福」。在末法時代能「持戒修福」的衆生不是指一切衆生，只指著佛弟子而言就很少了。我們現在才剛剛到第六個五百歲的開頭而已，你看看現在的佛弟子「持戒」的不是很少嗎？「修福」的不是也很少嗎？而到了最後一個五百歲，居然有能夠「持戒修福」的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有這個善根才能對「金剛經」講的「若見諸相非相，即見如來」，這個高深的道理生起真實的信心。對這一點，我現在只講叁種道理來解釋「持戒修福」配到這個甚深的「般若」之理能生真實信心的問題。

　　第一種道理，「持戒」能止惡生定，「修福」能生善攝慧，所以他對這個「般若」深奧之理才能生起真實之信心。「般若」是慧學，怎樣才能開智慧呢？「由戒生定，因定發慧」，這是「楞嚴經」上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啓發出智慧呢？而要得到定則得「持戒」。如來說的佛法不出戒、定、慧叁無漏學。「般若」屬于慧學，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋「修福」，「修福」能生善攝慧。「修福」要怎樣去修呢？「金剛經」上第四分說「無住行施」能得到無量的福報，這不是「修福」嗎？由此可知「修福」便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點我要大家特別注意，就是「福能攝慧，慧不能攝福」，這個道理是我道源早年在中國大陸親近慈舟大師時，得到他老人家慈悲的開示才覺悟過來，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時的一段小故事，講出來與大家分享「福能攝慧，慧不能攝福」的故事，那時我爲了要開智慧，常常和慈老擡杠子，把他氣得滿臉發紅，但是他老慈悲心重，並不因此棄舍我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個最好的例子，在當時大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當起大和尚來的，他不會講經也不會說法，但是他當起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢！他有福氣也就是我們佛教所說的福報，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來你會弄到大家沒有飯吃，何以故？因爲一二百人吃飯可不是簡單的事啊！所以說你雖然會講經說法，你有智慧。但是你沒有福報。你看到的大和尚他不會講經說法，但是他有福報，他能領衆一二百人跟他吃飯沒有問題，這是一種道理。但是「福能攝慧」你還得注意，何以故？因他能請你這位有智慧的法師去講經，他能把你攝住，在當時大陸上的叢林，每逢夏季都要請法師講經，都開大座講叁個月的經，他請你法師去講經是要花錢的啊！但是這個沒有問題，他有福報。他可以把你這個有智慧的法師攝住到他那個有福報裏面去，可是他若把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你這個「慧不能攝福」，以上都是慈舟大師開示的。後來我覺悟過來，我那個「攝慧」的「攝」字，不容易用上，這要注意：「你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！」。因此你不去「持戒修福」，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真實的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要「持戒修福」才能生出高深的般若智慧，對「若見諸相非相，即見如來」才能生出真實的信心。

　　現在講第二種道理，這「持戒修福」是大乘的基礎，「般若」法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啓發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而「持戒修福」便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是「持戒修福」的人有的著相，他以「持戒修福」爲究竟，這就錯了。前面已講過度衆生要「離相度生」，行布施要「無住行施」，爲什麼呢？因爲你一著相，就變成有漏的福報，一旦落爲有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第叁生決定是不如意的。所以說「持戒修福」不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些「持戒修福」的人，叫他們得到究竟般若的法門。

　　第叁種道理，爲什麼要對這個高深般若生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往易于偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯「持戒修福」，這有兩種人，一種是不出…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…