..续本文上一页什么？因「如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」。佛明确地向须菩提指出他讲得不当，要知道不但如来在世，有众生对此「章句」能生信心，在那个正法时代、像法时代的众生能生信心，乃至「如来灭后」到了最后「后五百岁」的众生，对此「章句」还是能生信心的。由此可见，受持「金刚经」而得到利益的众生实在太多了，这段经文大致上已讲好。再讲「如来灭后，后五百岁」的「后」字，先按普通的解释，如来的法运一共有一万二千年，如来灭度以后，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法就像如来在世时一样的兴盛，这叫正法。过了一千年就是像法时代的开始，这时佛法还是在世上很兴盛，「像」者相似正法，但不是正法，故名像法。过了两千年以后，入了末法时代，末法一万年，末法就是佛法垂末了，于是把如来的法运，再分五个五百岁。如来灭后第一个五百岁，是「解脱坚固时期」，在这正法时代凡是释迦佛的弟子都能了生脱死，得到解脱。所谓「解脱坚固」，「坚固」就是不动摇和决定的意思，即是决定得到解脱。第二个五百岁是「禅定坚固时期」，凡是佛弟子都能修到如来的大定，像「楞严经」的楞严大定，「法华经」的法华三昧，这些大乘的禅定都决定，不动摇而能得到。再过一个五百岁，正法时代一千年过去了，进入到像法时代，也就是第三个五百岁，这是「多闻坚固时期」，如来的弟子们出了很多大法师，三藏十二部都研究得很透彻！这些法师都能讲经说法，做了很多注解，这就是像法时代第三个五百岁，多闻坚固时期。这个时期要是按历史上讲，佛法已稳固地进入中国，你看当时中国出了多少大法师，建立了八大宗派。到了第四个五百岁是「塔寺坚固时期」，这个时期佛弟子求智慧的善根没有了，要求福报，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陆上的那些大丛林，大寺院，一进山门，跑到后面的法堂里，要跑两个小时，那真是壮哉！够伟大！那都是塔寺坚固时期建造的。到了第五个五百岁，也就是末法时代了，这是「斗诤坚固时期」，佛弟子本来是和合众，现在一点都不和合，斗诤到底，坚固不动。这个时期的佛弟子也不再去研究解脱、禅定、多闻，也不发心修塔、修寺，他们的功夫就花在互相嫉妒、障碍、造口业，你看多可悲啊！这怎叫法运不垂末呢！讲到这里，我不依「心印疏」与「新眼疏」两部注解的解释，为什么呢？因解释这「后五百岁」，讲到第五个五百岁不能用，为什么不能用呢？按我们中国的佛教历史，已经是三千年以上了，按南洋小乘佛教的历史已经是两仟五百二十二年了。五五二千五，那五个五百岁都过去了，连小乘佛教历史都过去了，那么「金刚经」也就不要讲了，再也生不起信心来了，那不是完了吗？你要晓得，这是不能按那个古老的注解，死板板的来解释这「后五百岁」。如来的法运不是有一万二千年吗？末法有一万年，在一万年中，如来只说五个五百岁，以后第六个五百岁，第七个五百岁没有说，可是法运还在，还有九千五百年，都叫斗诤坚固时期，反正是斗诤越厉害就是了。这个最后五百岁又怎样解释呢？就是一万二千年最后的五百岁，还有佛法在，还有「金刚经」流通，有善根的众生，他对「金刚经」还能生起真实的信心。我们现在是刚刚过了五个五百岁，是第六个五百岁的众生，我们也一定能生起信心。这样子解释，才能摄受众生，不然的话，你按古人的注解，解到第五个五百岁，那最后的五个五百岁时，你就不能了解，为什么？因为现在佛教历史已进入到第六个五百岁，那怎么办呢？所以我一直在强调，你们看注解要灵活的去看，采取注解的长处，弃去注解的短处。前面我在解释「无余涅槃」不依「心印疏」，也不依「新眼疏」就是供给你们参考的好例子，这一点你们一定要记住。如来上面的言说，就把须菩提的怀疑心给破掉了，你不要怀疑众生没有人相信我所说的妙法，这个言说，这个章句。不要说如来在世有众生「能生信心」，如来涅槃后，正法时代，像法时代，末法时代乃至到了如来法运一万二千年最后五百岁，也就是末法一万年的最后五百岁，还有「持戒修福者」的众生，对于这个章句「能生信心，以此为实」。

　　「能生信心」这一句是如来答覆须菩提问：能生信，不能生信的问题，以此答覆到「能生实信不？」的「实」，就是生出一个真实的信心，不是马马虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正对于「若见诸相非相，即见如来」的高深道理有所理解，有所认识而生出的真实的信心。要特别注意这里有一句最重要的话，不是在世间上末法时代的众生都有这种理解，这种认识，而是个「有持戒修福者」的人。「金刚经」上没有讲到偏空的道理，前面讲「离相度生」这是因为你是个菩萨摩诃萨，你要去度生故，「无住行施」，这是因为你还得去行施，那又怎会落到「空」的一边呢？为了使你明白所谓「无住行施」就给你说个比喻，为什么叫你布施不要住相，这样你才能得到像十方虚空不可思量的大福德，第五分「若见诸相非相即见如来」，这怎会落到空呢？所以要学「金刚经」一定要听善知识讲，要去看古德善知识的注解，这样子去学「金刚经」才不会落到空空洞洞的空，这样才不会害己，讲给人听也不会害人。尤其是讲第六分「持戒修福」这四个字，不是说「后五百岁」就有人生信，还得有个条件，就是这个人得「持戒修福」。在末法时代能「持戒修福」的众生不是指一切众生，只指著佛弟子而言就很少了。我们现在才刚刚到第六个五百岁的开头而已，你看看现在的佛弟子「持戒」的不是很少吗？「修福」的不是也很少吗？而到了最后一个五百岁，居然有能够「持戒修福」的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有这个善根才能对「金刚经」讲的「若见诸相非相，即见如来」，这个高深的道理生起真实的信心。对这一点，我现在只讲三种道理来解释「持戒修福」配到这个甚深的「般若」之理能生真实信心的问题。

　　第一种道理，「持戒」能止恶生定，「修福」能生善摄慧，所以他对这个「般若」深奥之理才能生起真实之信心。「般若」是慧学，怎样才能开智慧呢？「由戒生定，因定发慧」，这是「楞严经」上讲的，第一得修定，若没有定又怎能启发出智慧呢？而要得到定则得「持戒」。如来说的佛法不出戒、定、慧三无漏学。「般若」属于慧学，要得慧学必须得定，要得定则要持戒。戒的功能是防非止恶，止恶才能生定，生起定来就可以发慧了，这是第一句的解释。第二句解释「修福」，「修福」能生善摄慧。「修福」要怎样去修呢？「金刚经」上第四分说「无住行施」能得到无量的福报，这不是「修福」吗？由此可知「修福」便得行布施，行布施包括财施、法施、无畏施，这样就能生起一切善法，才能摄取智慧。有一点我要大家特别注意，就是「福能摄慧，慧不能摄福」，这个道理是我道源早年在中国大陆亲近慈舟大师时，得到他老人家慈悲的开示才觉悟过来，才明白的道理，以下是我与慈舟大师亲近时的一段小故事，讲出来与大家分享「福能摄慧，慧不能摄福」的故事，那时我为了要开智慧，常常和慈老抬杠子，把他气得满脸发红，但是他老慈悲心重，并不因此弃舍我，很耐心地和我辩论下去。他举出一个最好的例子，在当时大陆上，大丛林很多，那些方丈大和尚我们都瞧不起他，不明白他是怎样当起大和尚来的，他不会讲经也不会说法，但是他当起大丛林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃饭呢！他有福气也就是我们佛教所说的福报，你要是不相信，把那大丛林交给你去办，这样一来你会弄到大家没有饭吃，何以故？因为一二百人吃饭可不是简单的事啊！所以说你虽然会讲经说法，你有智慧。但是你没有福报。你看到的大和尚他不会讲经说法，但是他有福报，他能领众一二百人跟他吃饭没有问题，这是一种道理。但是「福能摄慧」你还得注意，何以故？因他能请你这位有智慧的法师去讲经，他能把你摄住，在当时大陆上的丛林，每逢夏季都要请法师讲经，都开大座讲三个月的经，他请你法师去讲经是要花钱的啊！但是这个没有问题，他有福报。他可以把你这个有智慧的法师摄住到他那个有福报里面去，可是他若把大丛林交给你，你没有福报，弄得大家都没有饭吃，你这个「慧不能摄福」，以上都是慈舟大师开示的。后来我觉悟过来，我那个「摄慧」的「摄」字，不容易用上，这要注意：「你不行布施，你不去修福，生不起善法来，你又怎能摄取智慧呢！」。因此你不去「持戒修福」，尽去研究经典，让你会讲会说了，都不是真实的信心，讲出来的都是讲些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要「持戒修福」才能生出高深的般若智慧，对「若见诸相非相，即见如来」才能生出真实的信心。

　　现在讲第二种道理，这「持戒修福」是大乘的基础，「般若」法门才是大乘的究竟，这个大乘法的究竟就是开般若智慧，般若智慧不生出来便不能成佛。但是要依那个法门才能把般若智慧启发出来呢？这就得有个般若智慧的基础，而「持戒修福」便是大乘佛法的基础，这一层道理也是依著第一种道理来的。第二种是「持戒修福」的人有的著相，他以「持戒修福」为究竟，这就错了。前面已讲过度众生要「离相度生」，行布施要「无住行施」，为什么呢？因为你一著相，就变成有漏的福报，一旦落为有漏的福报，那你第二生享福，福尽之后，第三生决定是不如意的。所以说「持戒修福」不是究竟之法，你还得再进一步去面对高深的般若智慧生起真实的信心。所以佛以此说引进那些「持戒修福」的人，叫他们得到究竟般若的法门。

　　第三种道理，为什么要对这个高深般若生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往易于偏执空理，他一切不执，但执著那空空洞洞的空理，他就是不肯「持戒修福」，这有两种人，一种是不出…

《58　金刚经讲录(道源)》全文未完，请进入下页继续阅读…