..續本文上一頁」。十七分這裏所說的是沒有「能得的心相」，連「能得的心相」也要空掉。這就把佛說的「實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提者。」歸納起來，連這個發菩提心的人都空了，那裏還有個「菩提法」可得呢？連那個「能得」的人都空了，那裏還有「所得」的「法」呢？爲什麼「能得」的人也是空的呢？因爲他內心的「能得之相」已經空掉了。內心都空了，那裏還有個「能得」的人呢？心內都空了，那還有個「心外的菩提法」可得呢？這就叫「一切法空」，也就是須菩提「深解義趣」悟到的甚深義理。這裏是說連「能得」的「心相」，也要「空」。這就比前面第十分又更進一步了。前面是「空」：「所得的菩提法」，這裏是「空」：「能得菩提法的心相」。發菩提心的人，他的心都空了，那還有個「所得」的「菩提法」呢？所以實實在在佛在然燈佛面前，沒有個法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言：「如是如是」。佛就給他印證說：你說得對！你說得對！重演「如是」，就是加重語氣，是絕對之詞，是說你絕對沒有錯，你說的絕對是對的。

　　庚二、印證詳釋(分二)

　　辛一、印證

　　【「須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。】

　　佛印證好了，又何必把須菩提這句：「實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。」再重複的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前爲止，所明白的道理，在觀念上會認爲如來在然燈佛面前授記，確確實實有個記可授，確確實實有個法可得，只是不許著相而已，因爲你一著相就不對了。怕我們明白就明白到這裏而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔心我們還在懷疑，我們心裏頭還存有個「菩提法」可得的這個心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個「能得」的人都空了，那還會有「所得」的「法」呢？通通空了，實實在在沒有「能得」的人與「所得」的法，須菩提尊者是徹底開悟了。釋迦佛恐怕我們後來的衆生，尤其是末法時代的衆生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心裏決對不可以還存有這個疑見，認爲這個「菩提法」只是不能執著而已，最後還是有「所得」的。如果有這種的見解，那不就是說你心裏面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個「有所得」的觀念，空得幹幹淨淨。實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。因爲一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重複須菩提說的一句話，就是要我們把心內的「有所得心相」空得幹幹淨淨，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個「菩提法」。

　　辛二、詳釋

　　【須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！】

　　「須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記。」須菩提！假使如來有個法可得，得個「阿耨多羅叁藐叁菩提者。」那麼然燈佛就不會與我授記了。換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」這兩句是然燈佛給他授記時說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會這麼說：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。這是我們本師教主的德號，釋迦牟尼翻到中國話叫「能仁寂默」，新眼疏和心印疏都有解釋。「能仁」就是慈悲，能仁慈一切衆生，這是如來的悲心。「寂默」是「寂靜」而「不著相」，這是如來的智慧。如來的德號，含有「悲智雙運」的意思。合起來說，如來運用「悲智」雙輪，而去普度一切衆生。爲什麼大乘經典難懂呢？因爲一時說「空」，一時說「有」。「說有」就是「悲心」。衆生在苦海裏受苦，你不去度衆生可以嗎？你不去度衆生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因爲二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脫生死，出叁界，衆生怎樣受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘車。那麼你要度衆生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。何以故？因爲凡夫有悲心要去度衆生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度衆生，但處處著相，這樣衆生度得了嗎？所以你要度衆生，就不要著相，你要去啓發離相智慧，由這個智慧來「觀空」才能不生執著，所以這叫「悲智雙運」，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切衆生，由生死走到涅槃的安樂處所。如來的德號叫「悲智雙運」就是這樣解釋。記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛「能仁寂默」這一個德號，就包括叁藏十二部的道理，他就是「空有不二」的一個德號，他是即空即有，即有即空。「寂默」就是「空」，能仁慈一切衆生屬于「有」。但是如來的「有」跟凡夫的「有」不同，如來的「有」叫「妙有」；如來的「空」不是「斷滅空」而是「真空」。「妙有不有」即是「真空」；「真空不空」即是「妙有」，「空有一如」就是中道。這麼一個德號叫「能仁寂默」。你懂得「能仁寂默」這兩個名詞，叁藏十二部的道理，你都能用「能仁寂默」來解釋，都能解釋得圓融無礙。

　　這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講這兩句話：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」「汝」是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以後，就會成佛，佛號叫釋迦牟尼！「須菩提！若有法如來得，阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記。」這就是說，那時候我心裏要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅叁藐叁菩提，然燈佛就不會給我授記說：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」了。

　　「以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』。」前面說，我在授記的那個時候，要是有個分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」。「以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。」「以實」的「以」字，應作「因」字講。因爲當時，實實在在沒有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。那時候，我不但「我執」已空，「法執」也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫「實實在在沒有法得阿耨多羅叁藐叁菩提」。這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界(功夫)，那時候，我心空境寂，我的內心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得之法。沒有「能得」，沒有「所得」，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」。因爲他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到「法執」的「分別心不起」就能「深解義趣」；「法執」不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別「我執」不起，所以他叫做小乘聖人。這個大乘行者，是「我」「法」二執要一起斷除，那個分別所起的「我」「法」二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘聖人。由初地菩薩以後，就要用功修行斷這個與生俱來的「我」「法」二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他裏面沒有一個「能得」的「心」，外面沒有一個「所得」的「法」；能所分別，他不起。不但分別的這個「法執」他沒有，連那個俱生的「法執」他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：「汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」

　　庚叁、微起轉顯

　　【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。】

　　「如來者，即諸法如義。」這是完全用來解釋如來法身的。「諸法」就是一切法，一切法緣生則生、緣滅則滅，無有自體；如來的法身于一切法裏面，卻如如不動，不隨諸法生滅去來；因爲如來法身的本身是不生不滅，無來無去的「真如理體」。故說：「如來者，即諸法如義。」。佛稱爲「如來」，這個「如來者」，「即是諸法中，如如不動義。」佛的法身也就是這個「真如理體」。一切萬法，有生、住、異、滅，四相的變遷，但「真如理體」卻「如如不動」。「真如」是個「理體」，「真」者「不虛」，「如」者「不變異」，這個「真如理體」，一切法都依他隨緣而生起的。「真如」有二種義理：一種是隨緣義，一種是不變義；他本體不變，但他卻能隨緣，現起一切法，隨緣生起一切差別法相，但是他能隨緣不變；一切法相，千差萬別，有生、住、異、滅，但「真如」本體，卻永遠不變動，這就是「真如」的不變義。「如來」，他所證的法身由「真如」而得來的，故名「如來」。拿個比喻來解釋，譬如黃金，他「本質不動」，但能「隨緣」製成莊嚴器具，你歡喜把他造金項煉，他就變成金項煉，你歡喜把他做成金戒子，他就變成金戒子，形相雖有差別，黃金的「本質」卻「如如不動」。那個金戒子的差別相，是「隨緣」生出來的，但是黃金的「本質」(本體)在「隨緣」中，並沒有變動，並沒有變異。因此我們知道黃金的本體，他具有「隨緣不變，不變隨緣」的「妙用…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…