..續本文上一頁講：約嚴土遣相，就是菩薩修因，集無量功德，修六度萬行，他要來莊嚴自己清淨的佛土。菩薩去莊嚴佛土是應該的，但是你不能著相，一著相就錯了，下面就是講到菩薩在莊嚴佛土上，也要遠離著莊嚴佛土這個相。

　　辛二、約嚴土遣相

　　【「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】

　　「若菩薩作是言。」假使你這個菩薩口裏這麼講，或是心裏動這個念頭說：「我當莊嚴佛土是不名菩薩。」那你就不叫做菩薩了。「何以故？」爲什麼呢？「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。所以，你不要以爲你現在利益衆生，只是利益別人而已，實際上你利益衆生就是利益自己，這個道理很深，因爲大乘菩薩是以利他，爲自利。有一天你成佛了，你的清淨國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。這是爲權教所說的法，講到「實教大乘」，就是對「最上乘」的根機，這就說到中道第一義谛的修行法，他是不離「一切法空」的道理而說的。既然「一切法空」，所以「六度法」當體即空，當體即空，才能遠離「我執」與「法執」的執著，這才是中道的莊嚴；意思就是說：你每天修「六度萬行」，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心，所以說這才是中道第一義谛的莊嚴。「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」因爲二乘人只通達「無我」，他還有個「法執」在。這個大乘菩薩不但要空去「我執」，還得空去「法執」，才能叫「大乘菩薩」，你把這個道理明白了，再把他會歸中道第一義谛，這就叫做「通達無我法者。」要你「通達無我法者」的道理，不是叫你執著在「我」「法」二「空」上。是要你反過來把他會歸于中道第一義谛上。意思就是說我雖度衆生，但是不去著「度衆生」的這個相，我天天雖在度衆生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。「如來說名真是菩薩」如來說，這個才名爲真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你只要通達了金剛經的道理，把他會歸于中道，這就不會難當了。這樣你就能成爲一名真實的菩薩了。這裏所分析的道理，是針對前面：「我當滅度無量衆生」「則不名菩薩」；「我當莊嚴佛土。是不名菩薩。」這二句話說的。那麼要怎樣才能叫做「菩薩」呢？你要「通達無我法者」的道理，又不會落在「斷滅空」上，照樣的去度衆生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。

　　我們研究金剛經，要把這段經文的道理研究熟了，還要把他會歸到自己心裏。你心中真正的通達了這個道理，那麼，你才是真正懂得學大乘佛法，才能把大乘佛法學好，修好。不然的話，你不是落在凡夫的「著相」這一邊，這就落到二乘的「偏空」那一邊，講到這裏，第十七分講完了。

　　一體同觀分第十八

　　己四、知見離相(分二)

　　庚一、見無定相

　　【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】

　　第十八分是「一體同觀」，「一體同觀」的「一體」，就是「無二」的「實相理體」，釋迦如來證得了這個「唯一無二」的「實相理體」了，他觀一切衆生本有的「實相理體」也就是「佛性」，與佛本來是「無二」無差別的；佛知衆生的「實相理體」與佛是相同一個體性的，這叫做「同觀」。

　　「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」釋迦佛先問須菩提，這裏的「如來」就是講應化身如來，才會跟須菩提對面講話，所以問他說：「須菩提！你認爲如來有肉眼嗎？」須菩提回答說：「是的，世尊！如來有肉眼。」如來有肉眼，因爲應化身如來，他有父親，有母親，他父親是淨飯王，母親是摩耶夫人，他也是血肉之軀，當然有肉眼！既然如來有肉眼，這個問題並沒有再問下去，就問到這裏爲止。如來有肉眼，這就跟一切凡夫相同，但是他同中有個不同的地方，因爲他還有下面經文中的四個眼。「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」這個「天眼」就是天界衆生的眼睛，天界衆生的眼睛他不生障礙！我們凡夫的眼睛，隔著一張紙就看不見，何況隔著一道牆壁，那更是看不見了。但是「天眼」他能通達無礙的。世尊有六種神通，當然也有天眼。天上的衆生雖有「天眼」，但沒有下面經文所講的叁種眼。「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「慧眼」就是二乘聖人的「智慧眼」，他能見到「我空之理」，我們現在是依文解義「我空之理」對「我空之理」的境界，我們並沒有真正見到。要是我們能見到了「我空之理」，那我們的「智慧眼」就開了。所以前面說到，須菩提「深解義趣」後，就感到自己以前所得的「慧眼」未曾得聞這樣深奧的「般若妙理」，因爲那時他只有小乘聖人的「智慧眼」，大乘般若妙理他尚未聽聞，今天才聽到，所以感歎不已，如來已具足了「慧眼」，能見到「我空之理」，但是他跟小乘人不同，二乘人沒有如來下面經文所講的二種眼。「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「法眼」就是「菩薩眼」，菩薩的眼能夠觀一切諸法的差別相，並能分別得很清楚。二乘的「慧眼」他雖然見到「我空之理」，但是他偏到「我空」那一邊，對一切諸法的「差別之理」，他見不到；這個「差別」屬于「事相」，這個「事相之理」他分不清楚；只有菩薩的「法眼」才能分別清楚，但是菩薩沒有如來的佛眼。「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」因爲如來已經成佛了，當然有「佛眼」。佛問到這裏，下面並沒有再加以解釋，這個用意，就是教我們研究金剛經的人，一定要多聽聞，聽聞了，你還要去思惟，去研究金剛經的道理。如來之眼叫「五眼圓明」就是如來同時具足了五個眼。「五眼圓明」有個偈頌如下：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。」「天眼」他所看的東西都是通達無所障礙，叫做「天眼通非礙」。「肉眼」則處處生障礙，叫「礙非通」，「肉眼」不要說隔個牆壁看不見，就是只隔一張紙就看不出去，所以叫「礙非通」。「法眼能觀俗」，「法眼」是菩薩的眼，他能夠觀察一切「俗谛」的道理。「俗谛」就是事相上千差萬別的谛理。世俗之谛他千差萬別，他有個谛理，叫做「世俗之谛」，菩薩都能知道，他能清楚明了的觀察這個「俗谛」。「慧眼」單能了達「真空之理」，但是觀「俗谛」觀不來。「佛眼如千日，照異體還同。」「佛眼」就像一千個太陽，「照異」就是一個太陽照一個境界，一千個太陽照一千個境界，照的境界雖然不同，但是一千個太陽同一個光體，而且相通的，這叫「體還同」。「佛眼」能觀盡一切，所謂「眼無不極，照無不明。」所觀雖差別無量，但同一「佛眼」所觀。我們把這偈頌明白以後，我們不要只是仰望佛境界高不可攀。如果爲了尊重佛你可以作這樣觀想。但是只單看佛了不得，自己卻認爲永遠也沒有這個份，那你就太看輕自己的「本性」了。我們的「本性」與佛是「無二」無差別的，你在「五眼」上就可以連想到。佛也是跟我們一樣，是由父母生的，他有「肉眼」，我們也有「肉眼」。但是他爲什麼會有「佛眼」呢？這是他用功修來的，所以說：天底下沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。天下沒有一個人，父母生下來就成了佛的。釋迦佛的應化身，他示現的相與凡夫的相一樣。在他還沒出家之前，他就學這個世間的學問，你看「釋迦佛傳記」裏面說得很詳細，文學他考第一，武學他也考第一。出家以後，五年參訪，再去學外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都給學完了。外道最高的禅定「四禅」，釋迦佛也都證過。但是他覺得這不是究竟解脫，才再去參究，再去探尋，終于最後在菩提樹下大徹大悟，而成了佛。他這個成佛是從那兒來的呢？這是他自己精進用功修道修來的。所以你不要這麼想：「唉呀！我們怎會有這個資格呢！」你要是有這種的想法，那你就太沒有志氣了。我爲什麼這麼說呢？因爲如來有肉眼，我們也有肉眼；但是中間的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精進用功修行，才得到證到的。但是，我們也可以如法的精進修行，總有一天，我們也可以證得這「五眼」的。爲什麼呢？因爲經典說：佛與一切衆生，佛性本來是平等平等的。佛是怎樣的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精進用功修行而成佛。我們凡夫因爲懈怠放逸，所以才當了衆生。「彼既丈夫，我亦爾」。釋迦佛，他是個大丈夫，他成了佛；我們也是大丈夫，爲什麼不能成佛呢？因此在「五眼圓明」上，我們應該起慚愧心，但是不要自暴自棄，應該發起精進心去修證這個「五眼」。按科文上，他是說「見無定相」，肉眼觀的是肉眼境界，天眼觀的是天眼境界，慧眼觀的是慧眼境界，法眼觀的是法眼境界，佛眼觀的是佛眼境界。這個「見」所觀的沒有「一定」的境界相。因爲能見的眼不是一個眼，所見的境界也不是一個境界，所以才說「見無定相」，這就是如來「悉知悉見」的地方。如來說了「五眼」，接著就說如來是怎樣知道，一切衆生心的道理。

　　庚二、知無實相

　　【「須菩提…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…