..續本文上一頁實經文還是連著前面第十八分過來的。就是以「叁心不可得」的「心」爲「因」，以這個「充滿叁千大千世界七寶」來作「緣」。是以這樣的因緣去行布施的，他雖然行布施，但他是以「叁心不可得」的「心」去行布施，所以，他沒有著相。這是「略明」「住心無住」的道理。你在「事相」上修行，要怎麼樣才能安住真心呢？當你去行布施時沒有住相，真心就能夠安住。講到第十八分已澈底的把內心的相空掉了；「叁心」既然「不可得」，就不要以「有所住著的心」去行布施，不去「住著布施相」，這才是「實相布施」的福德。這裏是「略明」「住心無住」的智慧。這個「無住行施」的衆生，他以「叁心不可得」爲「因」，以「充滿叁千大千世界七寶」爲「緣」，而去行布施，這個人得福多不多呢？「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」是的，世尊！這個人，他以如是「因」，以如是「緣」而行布施，得福實在太多了。爲什麼呢？因爲他以「叁心不可得」的「心」爲「因」，再以「充滿叁千大千世界七寶」的這個「緣」來布施，而成就了「無住行施」的圓滿功德；「因」不可思議，「緣」更是殊勝，所以他所得的福德，實在太多了。下面釋迦佛，再跟著解釋這個道理。

　　「須菩提！若福德有實，如來不說福德多，以福德無故，如來說得福德多。」上段文所問的以「七寶布施福德多不？」須菩提尊者回答說：「如是，世尊！」佛了解須菩提已經是「深解義趣」了。又恐怕後來的衆生聽不懂，所以再加以解釋。在前面第十一分的經文「較量福德」上，先講出以「叁千大千世界七寶」「著相布施」的那個人所得的功德與「受持讀誦」金剛經，「爲他人說」那個法施的人所得的功德，較量結果是後者所得的功德遠遠超過前者。因爲你以寶施所得的福德，是著相。是屬于有漏福德相，而「受持讀誦」金剛經，又「爲他人說」是法布施，這是無漏的功德，這是無爲的功德，這種功德就如虛空，不可限量。現在回到我們講的經文上；這段經文叫我們要「無住行施」，教我們要以「叁心不可得」的「心」去行布施。這一來，就會有人問：既然「叁心不可得」的「心相」都「空」了，「能行布施」的「心」當然也「空」，「所行」的「布施相」當然也是「空」了，怎麼又能得到那麼多的福德呢？針對這一點，如來就解釋說：因爲他「叁心不可得」，他悟到「一切法空」的道理，所以布施時，就不會生出執著，才說：「得福甚多」。「若福德有實，如來不說得福德多。」假始「福德有實」，這個「實」就是有一個實在的數目可以計算的話，你行布施，就會執著于「福德果報」上，這樣的福德是一個有限的數目字範圍而已，這是著相布施所得有漏的福德相，所以「如來不說得福德多。」。「以福德無故，如來說得福德多。」要注意「以福德無故」的「無」字，就是空的，沒有實實在在的福德之相。因緣生法，無有自性，那裏有個實實在在的福德之相？有數目字著相布施福德的「多」，不叫多。如來所說的「多」，都是按無相之法所說的，就是說你布施時「無所執著」，你行布施，不會去執著「布施」的「福德相」，這樣的福德，當然就盡虛空，遍法界，這樣的功德就「不可思議」了，這是無爲的法性功德，所以是不可限量的，是故「如來說得福德多」。

　　現在我們回頭再來看前面第四分的這段「菩薩于法，應無所住，行于布施。」的經文。他是教我們對一切法都不應當執著，這叫做「住心無住」。一定要「應無所住」才能「安住真心」。教你去行布施不要住相，對一切法都不要住相。這「一切法」不出于「六塵」境界。所以才說：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」「不住六塵而行布施」。這樣的去行布施，就修對了，所得的福德就多了。第四分如來再說譬喻，「東方虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊。」由這段經文，我們知道，不住相布施的福德，就大得跟十方虛空那樣不可思量，那麼多。爲什麼呢？因爲不住相布施的福德，他遍滿了盡虛空，遍法界。你讀誦第十九分的經文時，把第四分的經文，一對照，你就容易懂了。懂了以後，還要在深進一步去了解，第四分，他是不住著「心外」的「六塵」境界，「空掉心外之相」，第十九分他是不住著「心內之相」，經文中「以是因緣」，就是「叁心不可得」的「心」，「叁心不可得」把「心內住著之相」給「空掉」。「空掉」了「心內的住著」後，再去行布施，這樣子就與整個法界合在一起了。所以功德就等于盡虛空，遍滿整個法界那樣的不可思議。

　　前面已講過，我們在讀誦金剛經第十九分時，要注意叁點，現在做個總結。第一點，就是要我們，用「住心無住」的功夫，去修行去用功。現在依金剛經上的般若妙理，要怎麼來起修呢？昭明太子所分的「妙行無住分四」就講過，你想要入「不可思議」的「行門」，你一定「不要住相」。你去修行布施，財施、法施、無畏施，在你行布施時不要住相，你的真心就安住了，妄心也就降伏了。這第十九分的經文，不是用來較量福德，而是說明布施時，要應用「住心無住」的功夫。你這樣去修，你就是「大菩薩行者」，你就是「摩诃薩行者」，所得的福德才會無可限量的。第二點，就是如來問「以是因緣」，須菩提回答也是「以是因緣」。你一定要特別注意「以是因緣」這四個字，要把他的「妙處」，深入的去研究，不要隨便把他忽略了過去，一定要剖出他的用意。到底以什麼「因」什麼「緣」呢？這段文是承接第十八分來的，就是以「叁心不可得」的「心」爲「因」，以這個「叁千大千世界七寶」作「緣」，這麼樣的去行布施，所得的福德才是真正的無盡，無可限量的多。第叁點，就是這第十九分的經文要跟前面第四分「妙行無住」的經文對照，就容易了解。「住心無住」要怎樣的「住心無住」呢？你在行布施時，不要住相，這就對了。第四分是教我們不要住境界相，經文上說得很明白，「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」「六塵」，他是「心外的境界」，這第十九分，並沒有說出「不住色聲香味觸法」，但是他以什麼心「不住相」呢？他是以「叁心不可得」的「心」成就了「不住」的功夫。以「叁心不可得」的智慧爲用，就能把「內心之相」給「空掉」，而去行布施，這就與法界的整體相合了，功德就多了，就遍滿整個法界了。這叁點你把他研究清楚了，道理就會明朗過來，這個「略明」「住心無住」的功夫就得到了。

　　離色離相分第二十

　　戊二、詳示(分四)

　　己一、見佛無住(分二)

　　庚一、見身無住

　　【「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】

　　「住心無住」這一科分二小科，戊一、略明就是第十九分，經文說：行布施而不住相，就是「住心無住」，與前面第四分者同。戊二、詳示，就是詳細的開示。「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」身相叫做「色身」，他是屬于色法，屬于色塵，是眼睛能看得見的。眼睛所對的境界叫做「色塵」，故名之爲「色身」。這個地方有「具足」這二個字，他就是完全圓滿的意思。完全的色身，圓滿的色身，就是指佛的報身。前面經文上「可以身相見如來不？」那是指應化身，還有一句「可以叁十二相見如來不？」那還是指應化身，那個身相就是丈六金身。到了第二十分，這個「色身」是個「總相」。「色身具足」就是很圓滿，這是指報身佛的身相。佛有叁身，應身、報身、法身。現在解釋經文，「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。」這段經文的「如來」是指法身佛。釋迦佛問：「須菩提！你意下以爲怎樣？你想要見到法身佛，是否可以依著具足圓滿身相的報身佛見到呢？」。「不也，世尊！」須菩提回答說：「那是不可以的，世尊。」，「如來不應以具足色身見。」這個「如來」，是指法身如來。法身如來，他是無相，不能依著報身佛的「具足色身」上見，報身佛的身相雖圓滿具足，但他還是個相，「凡所有相，皆是虛妄。」你又怎能在報身佛圓滿的身相上見到「真如理體」的無相「法身」呢？這下面，須菩提自己再加以解釋，「何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」金剛經上的叁連句，就是「叁谛」的道理。須菩提尊者，從第十四分起，他就「深解義趣」了，他自己很了解這「叁谛」的道理，也很能替佛說這「叁谛」的道理。因爲佛說的「具足色身」，就是圓滿具足的這個報身，這還是有個相在，「凡所有相，皆是虛妄。」報身也是因緣生法。報身又從那裏來的呢？這是釋迦佛在無量的「阿僧祇劫」努力修因修來的。這還是無量因緣所生出來的，因緣生法，無有自性，當體即空，所以如來說「具足色身，即非具足色身」，當體就是空無自性的。「是名具足色身」。你能悟到這個「具足色身，即非具足色身」當體即空，你就能悟到「中谛」的法身了。法身「空有不二」，「即空即有，非空非有」，這才是「名具足色身」。下面佛再接著問。

　　庚二、見相無住

　　【「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】

　　「須菩提！于意雲何？」須菩提！你意下以爲怎麼樣呢？「如來可以具足諸相見不？」前面所講的「諸相」是指「叁十二相」的應身佛。這地方的「具足諸相」，是指報身之相，這地方爲什麼加了「具足」二個字呢？因爲報身佛的相，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，都是用「無量」二字來形容的，所以叫做「具足諸相」。前面「具足色身」是報身佛的「總相」，這第二段經文的「具足諸相」是「別相」，就以他頭上的肉髻頂相來說，也是…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…