..續本文上一頁有無量相，無量的好；眉間的白毫相，也有無量相，無量好，這叫「具足諸相」。佛的隨形好，都是無量好，無量莊嚴的。釋迦佛問須菩提：「如來可以具足諸相見不？」是否可以在報身佛種種差別的「具足諸相」之隨形好上見到法身如來否？「不也，世尊！」須菩提回答說：「不可以啊！世尊。」「如來不應以具足諸相見。」這個「如來」是指法身如來。法身如來無相，不應以報身佛的「具足諸相」上來見到法身佛的。「具足諸相」是對報身佛的身相上說的。報身佛的相好、莊嚴，是圓滿具足；在法身佛上說，「凡所有相，皆是虛妄。」他是真空湛寂的無相法身，所以說「不應以具足諸相見」。道理是跟前面一樣的，這裏只不過是推廣，再重說一遍而已。這就是叫你在修行上，對「總相」不可以執著，對「別相」也不可以執著。一執著，你就證不到法身了。爲什麼會這樣呢？須菩提自己再加以解釋，「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」中間略掉「諸相」二個字。下面還是添上，「是名諸相具足」。這是解釋「叁谛」的道理，這個「諸相具足」他是因緣生法，報身佛那麼多的相好，是從那裏來的呢？這完全是釋迦佛在行菩薩道的因地中，修因，修無量功德累積而成的。他是由無量修因的因緣所集成。因緣生法，當體即空──「即非諸相具足。」當體即空才能含攝無量修因功德，能悟到這個中谛「即空即有，非空非有」的道理，那就是「名爲諸相具足」。
這段經文是推廣前面「住心無住」的道理。你見了佛的「總相」，不要住相，你一住相，就變成「執著」了。所以你對應化身佛，報身佛都不應執著，乃至見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執著。這樣你的真心就安住了，就能安住在如如不動，不取著于相的「般若妙慧」上。你一著了應身佛的相，報身佛的相，這一著相，就如古德所講的：「但有一些些，便有一些些。」何以故？因爲你心裏頭，住著了報身佛的相，這個相就會變成了一個「塵境」，這道理很微細。因爲你的真心一著相，你的心就不能清淨無染，佛法難學就在這裏。好不容易引導衆生來信佛，來拜佛；有的衆生還不肯來，能來了就表示他有善根，來拜佛他看到泥塑木雕莊嚴的佛相，雖是個假相，但是衆生他是執著的，他看到莊嚴的佛相，他才肯拜。因爲他初信佛法，所以你要再進一步的引導他認識佛理。佛有叁個身，都不是那個泥塑木雕的那個佛身。佛的應化身有叁十二相，我們善根不夠，業障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看見出世在印度國的應化佛身，像須菩提他是看到了，看到了，你不能著相，一著相，你就證不到清淨法身了。清淨法身是離一切相，無所執著才證到的。小乘人回小向大，就像須菩提已證了阿羅漢以後，又再修學大乘的菩薩道，學大乘菩薩行。一個修大乘行的人，不斷的用功修行，具到十住十行十回向這叁賢位的菩薩，他看佛的報身相，還是看不太清晰，登了初地菩薩位以後，所看見的報身佛的相才能看得比較清楚。初地菩薩雖看見了，但只看了一部分，于是到了二地、叁地，隨你證入地位的升高，就一分一分的明朗，乃至你證到了等覺菩薩位，你所見到的報身佛的相好，就圓滿了。所以說，報身佛是爲了菩薩而示現，爲他們說法的。你著了報身佛的相，你自己的清淨法身，還是不能證得的。法身佛在那裏呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外；應身佛顯現在凡夫與二乘人的心外面，應化身佛是心外面之相。報身佛他是個心外之相，他是在菩薩位的心外顯現。那麼法身佛呢？法身佛不在心外，如果在心外，你就不能證到清淨法身了，法身佛是在自己的心內。要怎樣才能夠證得到他呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無；我們雖然流轉生死，但我們的法身無欠無缺。爲什麼不能證得呢？因爲給煩惱無明障蔽了。現在煩惱無明都把他「空」得幹幹淨淨了，法身自然顯現出來。顯現出來你就成佛了，就證到法身了。這個法身不是從外頭來的，這是要從你自己的內心去發現的。
這第二十分是講「住心無住」，十九分教我們把「內心」的「住相」空得幹幹淨淨，用「叁心不可得」的「心」去行布施。這第二十分教我們「見相無住」，你見到佛的色身，見到佛的相好，你不要執著，執著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。
非說所說分第二十一
己二、聞法無住(分二)
庚一、說者無住
這一科是講到能說法的人，不要生起執著；金剛經講到這裏，正是「佛相」要空，「法相」也要空的時候了。我們學佛的人，對于要空「衆生相」，並不會感到困難修；但是學佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心裏至少有二個相，一個是「佛相」，另一個是「法相」。這就好比原來是一個清清淨淨的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了「佛相」的住著，與「法相」的住著；這二片白粉，也是個染汙，所以這個大圓鏡子，也就不完全的清淨了。這二十分是教我們，不要去「住著佛相」，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來「空」這個「說法者」的住著，來安住你的真心。
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。】
「汝勿謂如來作是念」──你不要這樣說，如來他有作這個心念。作什麼念呢？就是「生心動念」這麼想，說：成了佛！就應當說法。爲什麼成了佛就應當說法呢？因爲他在因地中，就發了這個願：我要成佛，成了佛，我就是「福慧兩足尊」；因此我要度一切衆生成佛。佛與阿羅漢，不同的地方在那裏呢？阿羅漢證得了「阿羅漢果」後，他自己逃走，獨善其身，他一出離叁界，他就不去管：衆生流轉生死苦海的事了。可是佛不是這樣子的，佛是「大慈大悲」爲懷，衆生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度衆生。爲什麼度衆生一定要成佛呢？因爲不成佛你度衆生的兩大條件都不具足，你的「福不具足」，「慧不具足」，就無法圓滿廣度衆生。所以要度衆生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬別的衆生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了衆生。這個問題我一再的提醒諸位，你們來學佛，一方面「要求智慧」，一方面「多培福報」，不可以偏向一邊。你有福報，你說一句法，人家都相信，甚至于你一句法都沒有說，他見了你這個「有福」的「相貌」，他就相信了。所以要攝受衆生，「福報具足」也是很重要的。要成佛，「福報必須具足」，另一方面「智慧不具足」也不行，所以佛才稱爲「二足尊」，「福足慧足」。他在因地中，初發菩提心時，就發了這個願：我福慧具足成了佛，就要說法利益衆生。要怎樣去利益衆生呢？就是給他們說法，把自己親身修行證果的過程，實實在在的講給衆生聽，教衆生也照這樣去發心、修行、證果，這就是利益衆生、度衆生，成了佛以後，說法度衆生那是成佛的本份事，但是佛並沒有「生心動念」說我要說法，去「著」這個「相」。如來是應機隨緣來教化衆生，並沒有預先有說法的念頭，所以你不要以爲，如來「生心動念」，動了這個念頭要說法，「著」了這個「相」。我如來沒有作這個念頭，你「莫作是念。」。這下面再告誡須菩提一聲，你可「莫作是念」，你不要動這個念頭，說如來有所說法，如來現在要說何等法。你應該知道如來雖終日說法，但是「無所住著」。「何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛。」──這一句話，除了在金剛經上，釋迦佛親口說出來，誰也不敢這麼講。我們說如來說法，這是贊歎佛的，結果卻落了謗佛之嫌。你看看，誰敢講這個話，不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人更不敢說這一句，「何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛。」在金剛經上釋迦佛自己說出來，你說「如來有所說法」，你就是在毀謗如來，而不是在贊歎如來。爲什麼呢？因爲如來他已經成就了「無所住」了，已經「空」了「法相」，「法相」都「空」了，你怎樣能說如來住著在「有所說法」呢？前面經文說過，菩薩有「我等四相」即「非菩薩」這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說你不是在贊歎我，而是在毀謗我。下面釋迦佛再解釋，爲什麼這個人說：佛「有所說法，即爲謗佛」呢？因爲他「不能解我所說故。」我平常說法，他連聽都未曾聽懂，他又怎麼能去了解如來說法的「義趣」呢？他不但沒有「解悟」，就連「依文解義」都還沒有懂，他又怎麼能深入了解如來說法的歸趣呢？我平常是怎麼樣講的呢？「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」──如來說法，無有法可說，這才是如來說法。這還是一個叁連句，但是中間這句「即非說法」，換上這個「無法可說」的句子，反而更容易了解。我們學佛說法，要怎樣學的呢？不去著法相。要怎樣才會不著法相呢？「說法者，無法可說，是名說法。」你學大乘佛法，「我執」要空，「法執」也要空，既然要空，你又那裏有個「法相」可以執著呢？你執著「有所說法」，那不就著了「法相」嗎？著了「法相」就會生出我、人、衆生、壽者，那你這個「我執」不等于是加大了嗎？我們是個凡夫法師，不是阿羅漢法師，五蘊根本沒有空，因此「我執」也根本還沒有空掉，所以一執著了法，反而增加了「我執」。「我執」「法執」越增加越多，這就等于你天天在養無明，無明越養越深厚。那麼「我」「法」二執的無明就越來越熾盛，那你講經說法，盡是講給別人聽，沒有給自己聽。這就是說，我們學佛法，不能光在文字上窮分別，你說法利益衆生，自己也要依法來修，才不會落入「空談」，在自利方面，也一定要腳踏實地去空「我執」「法執」，這樣你講經說法，不論是自利利他，才能得到說法的真實利益。因爲「說法…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…