..續本文上一頁買我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個事誰做得到，我就賣給他。」他不曉得這給孤獨長者，有的是黃金，就怕你沒有價錢，你開出價錢，我絕對不還價，因此他毫不猶豫的回答太子說：「好，一言爲定，你是一國的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金鋪地。」他家養的象，如中國人養的牛一樣，一下子把幾百只長鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往祇陀太子的花園運來，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個花園的地。有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對給孤獨長者說：「這是我跟你開的玩笑，你怎麼認真做起來了呢？」答曰：「你是一國太子，怎能說戲語呢？你叫我黃金鋪地，就不能更改。」太子說：「你不要黃金而要我的花園，要請什麼……啦！」答曰：「請佛，他一說法，我們舍衛國的人民都得到利益，我的黃金算得了什麼呢！你安心吧，你只管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。」經這一說，黃金是這麼多，簡直是把太子看得很輕，也因此把祇陀太子感動了。他急說：「花園我不能賣你，我是一國太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個名堂太難聽了。」長者是初發心的居士，他珍惜這個功德，他答說：「那不行，你答應過，你要賣，我就要買。」他一定要買，祇陀太子更加感動了，黃金硬是不要，于是就想起一個理由：你的黃金只能鋪到我空地上，花園裏有很多樹，樹的上下你可沒有鋪到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那麼，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點也不莊嚴了，也不好看了。因此太子建議說：「這樣好嗎？功德算是我們兩個的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買的，這樣子好不好？」長者答應了，答應了就起講堂，起了講堂就把佛請來，諸大弟子也都跟著佛來聽經聞法了。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買的，樹是祇陀太子布施的，于是請佛題一個名，就叫「祇樹給孤獨園」，因爲祇陀是太子，就把他的名字擺在前面，「給孤獨」長者就擺在後面，這是「給孤獨園」這個名號的因緣。還有「祇樹」這個「只」字，還沒有講出來，梵語祇陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裏，皇後生了個小孩，爲了紀念他的戰功，就爲孩子取名爲「祇陀」意即戰勝，這是他名字的來源。以上「處成就」講完。
「與大比丘衆千二百五十人俱」，這是衆成就，六種成就最後的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大衆聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個「衆」成就。「與」這個字是同在的意思。佛在這裏講「金剛經」「與大比丘衆」同在一處的意思。「大比丘」是梵語，翻到中國話有叁種意思，一、是怖魔，二、是乞士，叁、是破惡。凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫「波旬」。他心裏頭一驚說：「啊！又有一個人出家了」，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認爲欲界的衆生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出叁界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。這種心理就等于我們現在的父母親聽說兒子要出家會嚇一跳，就是信佛的居士，他也不可能會把親生兒子歡歡喜喜送來出家的，假使一聽說他兒子要出家，同樣也會嚇一跳的。「嚇一跳」是土話，就是恐怖也就是「怖魔」的意思。出家人必須守戒律，凡是家裏所有的財産都要舍掉，是舍掉財産出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？于是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做「乞士」。這個「士」字，就是有學問、有道德的人之稱。這與我們社會上一般的乞丐並不一樣，他不是貧窮，他家裏有很多財産，他舍掉，他是很有學問、道德的出家人。身爲比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫「乞士」。第叁叫「破惡」，他出了家，把家産都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是爲了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出叁界，這叫做「破惡」。「惡」就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著「比丘」兩字，「比丘尼」也是這叁種意思的解釋。「尼」者女也，叫做「比丘尼」，若是順著中國話的口氣則叫「尼比丘」。「比丘」兩字，翻譯成中國話有叁種意思故不能翻，這叫「含多義不翻」是五種不翻的一種。這「比丘」前面還有個「大」字，「大比丘」就是回小向大的比丘。比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這「金剛法會」是大乘法會，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這「一千二百五十人」都是小乘比丘，如今這大乘的「金剛法會」他們怎會來參加呢？因爲他們都回小向大，回小乘向大乘，所以現在稱他們爲「大比丘」，這是標出人數。還有「衆」字沒有講，「與大比丘衆」的「衆」字是指僧伽的「僧」。我們晚上念的「彌陀經」，那個字沒有翻譯成中國話，就叫做「大比丘僧」，你念「阿彌陀經」要注意呀！他是個僧沒有翻譯過來，若翻譯中國話，就是「衆」字。但這個「衆」字得有個解釋，他叫「和合衆」，不是普通社會上很多人稱爲「大衆的人」的那個「衆」，這裏的「衆」是「和合衆」。這「和合衆」有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無爲之理，證無爲之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不爭，這叫理和。這「事和」就指著在事相上和，這「事和」含有六種叫「六和僧」「六和」是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。
(一)身和同住，即行、住、坐、臥都要一樣的規矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現在中國的規矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺也是一樣的。總之這身體的行動是一致的，這叫「身和同住」。
(二)口和無诤，即出家人學佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個，即都要學無爲之理，有不懂的大家互相討論，沒有起诤論的地方，叫「口和無诤」。
(叁)意和同悅，即兩個人口沒有吵架，但心裏起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫「意不和」。心意不和就發生不歡喜，一見面就互相瞪眼，把臉拉得很長，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱，所以要「意和同悅」，大家看到都是同學，都是辦道，在這末法時代，尤其在這裏，大家能夠出了家，能在同一個佛學院學佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅歡歡喜喜的學佛法。出了家還嫉妒些什麼呢？既不爭名又不奪利，因此要「意和同悅」。以上這叁個叫身、口、意，還有下面叁個戒、見、利。
(四)戒和同修，即以比丘來講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做「戒和同修」。
(五)見和同解，見是知見，這知見是正知正見，要學無爲之理，目的是一個，大家依著佛經來研究佛理，這個知見都相和的，解釋佛的道理也是無诤的，沒有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫「見和同解」。
(六)利和同均，即我們所得的利養，佛有個規矩，就是出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因爲可以做生意買賣、種田種地，所以出家弟子就由在家人來供養。那麼出家弟子得了利養，大家平均分，這叫「利和同均」。雖然佛法到了今天，這個樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎麼一回事，也就是說我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢也要一樣，爲什麼呢？因爲這叫「利和同均」。身、口、意、戒、見、利，這叫做「六種事和」，再合起理和就叫「和合衆」，也叫「和合僧」。
現在講「千二百五十人俱」，這「俱」字跟「與」字一樣是「同在」的意思。這「千二百五十人俱」，就是佛成道後，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個出家弟子。次度叁迦葉，佛弟子中有五個迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩诃迦葉，也叫大迦葉。另外在五比丘裏面有個叫十力迦葉，還有就是現在要講的叁迦葉。叁迦葉就是優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。這裏要提一下。就是「迦葉」的「葉」字，一定要念「攝」，那提迦葉也要注意「那」是這個那個的「那」，但要讀「ㄋㄨㄛˊ」，不是這個那個的﹝ㄋㄚˋ﹞，這跟寺院職事「維那」的那字讀音相同，這是爲了要合乎梵音故。你不能說我過去念書都是念這個音，那你這是存心來擡杠子的，你念那﹝ㄋㄚˋ﹞，比如維那師，你念維ㄋㄚˋ師，你就念白念錯了，不但白而且錯，故應念那﹝ㄋㄨㄛˊ﹞提迦葉。現在言歸正傳，這叁迦葉，是親兄弟，學外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國話來說，就等于是成仙了。釋迦佛當時要去度他，于是就跟他論起道來，無論說什麼道理都勝過他，論道論理都能超過他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：「他的道沒有我的道高明」，明明別人講得比他的道理高，他硬是不承認，硬是不服，這就是外道的執著，不可以理喻。他不講道理是不行的，于是釋迦佛就得用神通降服他，這個神通是不能隨便顯的。最後釋迦佛就跟他說：「我跟你辯論了很多，今天晚上，准備在你這兒住一晚上。」優樓頻螺迦葉跟釋迦佛辯論道理輸了，心裏已經很不高興，再聽釋迦佛要住下來，更增加了討厭佛的心理，于是回答佛說：「我看你還是走吧！」佛說：「你要我走，天這麼晚了，我走到那裏去呢？我住一個晚上，隨便那個地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。」這個外道因此起了惡心，這外道還有外道的本事，這山上有條毒龍，口會吐毒氣，還會放火，這外道把…
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