..續本文上一頁雲彩中，還是可以看見月亮；這片雲彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。在雲彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由于雲駛的關系，月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的雲向西飛的原故。你起了個錯覺，就認爲是月亮往東走，其實月亮根本沒有往東走，這是「雲駛月運」的關系。「舟行岸移」又怎樣呢？我們上了船，船開行了，我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往後退，其實兩岸並沒有動；這是你所坐的船在走動，你感覺兩岸的景色都在往後退，實際上，是舟移，不是岸動，這完全是你起的錯覺。而我們看見如來「有來、有去」，就像「雲駛月運」「舟行岸移」所起的錯覺，是一樣的。如來他「無所從來，亦無所去。」，因爲如來的法身，根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個「理體」；(法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，這個法身，沒有個身體。)法身的這個理體遍一切處，沒有彼此兩個處所。「有來、有去」是因爲有二個地方，有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，沒有分開二個地方，如來他打從那裏來呢？打從法身來；打從那裏去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，所以你說法身「有來、去」之「相」，是說不上，是說不通的，因爲法身是遍一切處，不能說來，不能說去，他沒有彼此二個所在。所以「有來、有去」是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。衆生因爲生起了分別心，才有二個所在的對待差別，若是證到法身的人，他沒有分別心，什麼地方都是他的清淨法身，大地全露法王身，遍一切法都成了「一真法界」的境界。所以法身來，打從那裏來？是從法身來；去由那裏去？就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，那又怎會有「來去」之「相」呢？「故名如來。」這才叫「如來。」如來他「如如不動」而來，「如如不動」而去，「故名如來」。證到法身的人，他已離了分別心，他的法身「如如不動」，不取去來之相，所以才說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
第一分發起序：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。」又回來祇樹給孤獨園，吃了飯，洗洗腳，敷座而坐。如來他是「如如不動」而出，「如如不動」而來，因爲如來「如如不動」，不取于相，所以心已無所住了，因此如來，「來無所從來，去無所從去」如來法身，如如不動，不隨來去而住著來去之相，所以才叫做「如來」。須菩提就在這個地方有所領悟。所以在請佛開示時，就不自禁的贊歎一句：「希有！世尊。」這第二十九分的經文，就是解釋發起序的道理。前面第十七分講過：「如來者，即諸法如義。」這個「如來者」，就是親證一切法「如如不動」的「理體」；他就成了佛，「真如理體」是「如如不動」，周遍法界，如來于「真如理體」上，是「如如不動」的，那裏會有來、去、坐、臥之相可得呢？這一科「正報無住」，就是說釋迦如來成佛了，他證得了法身，還是沒有執著，他沒有「生心動念」，他已經是「一切不住」了。下面再講，如來「依報無住」的道理。
一合相分第叁十
戊二、依報無住﹝分二﹞
己一、微塵無住
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵；于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。】
現在解釋經文：「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵；于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」──須菩提！若善男子善女人，他把一個叁千大千世界都碎開成了微塵，你以爲這些微塵的數量多不多呢？「須菩提言：甚多。世尊！」世尊呀！若是按世間法上來說，這個數量是太多了。這段經文的「善男子、善女人」是指修「析空觀」的「善男子、善女人。」世界屬于色法，他修「析空觀」，要析色歸空，他用功修這個觀想，把世界一直分到最小的微塵，微小得跟空氣的份量差不多。小得就像陽光從我們的窗戶隙縫裏射進的一條光線，在光線之下，你看見虛空之中，有很多的小粒子，那就是微塵，他飄在空氣中，因爲他的份量很輕。把叁千大千世界碎成像這樣的微塵，那數量實在太多了，所以須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。」世尊！您問我這些微塵多不多呢？我答說：「甚多。」，這是按「世俗谛」之相答覆的，因爲世尊！您問我這個問題，是依著世間法問我，我也依著世間法答。其實這些衆多的微塵，雖積聚在一起而成「微塵衆」，但是他根本就「沒有實體」。爲什麼？因爲「微塵衆」是衆緣和合所形成的一個幻相而已。二粒微塵合起來也算是「微塵衆」，乃至無數的微塵合起來，也算是「微塵衆」。由此而知，「微塵衆」的一多並沒有數目的「實體」存在，「微塵衆」的數目，沒有「一多」的實在之相。「微塵衆」他緣生相生，緣滅相滅，他根本沒有實在的「自體」。我現在回答說「甚多」，是按「世俗谛」的假相上答的，須菩提自己再解釋：「若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。」要是「微塵衆」他「實有其體」，如來也就不會問我多與不多的這個問題。「微塵衆」，他是隨因緣的和合離散，而成一多的和合之相，本無實有的「一多自體」；若是「微塵衆」實有「自體」，如來一定不會問我，多與不多的事。下面須菩提自己再轉入更微細的解釋：「所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。」因爲佛所說的「微塵衆」，是按「世俗谛」說的，他有個「微塵衆」的和合「假相」，按真谛講「即非微塵衆。」「微塵衆」他是因緣和合，才成爲「微塵衆」因緣和合，無有自體、自性，緣聚則相生，緣離則相滅；按中道第一義谛講爲「是名微塵衆。」只是一個假名「微塵衆」之相而已，實際上只是「如幻如化」的「因緣生滅」相而已，無有「實體」可得，因此「不應執實」，「不應住著」。下面須菩提再推廣的解釋下去。
己二、世界無住
【「世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】
須菩提尊者是「深解義趣」的人，如來所說的道理，他都能解悟到，所以不等佛說「世界相空」，須菩提自己就解釋了：「如來所說的叁千大千世界，即非世界，是名世界。」因爲這個世界，也是「諸法」之一種，諸法因緣和合，空無自性，所以世界也是假相而已，「即非世界。」世界由各種因緣條件的聚合而成爲世界的假相，既然是假相，就沒有自體、自性，因此世界本身，當體即空；只是因緣條件集合的假相而已，由微塵積聚和合成爲世界，由一個一個世界，連鎖形成叁千大千世界；因此「叁千大千世界」之「名」，就依著這個「叁千大千世界」的「假相」而立，「是名世界。」他本身沒有真實之體，是個假名世界。雖是假名的世界，但是並不礙于因緣和合之假相的形成。因爲世界不是實有自體，所以才能把他碎爲微塵。微塵也沒有「一多之相」的「自體」，要是微塵「實有自體」，又怎麼能把他合起來，成爲一個世界呢？世界是「一」的「相」，微塵是「多」的「相」，這個經文是按新眼疏分科，叫做「依報無住」，是依照程序，順著前面的經文講到這裏。如來的應化身「有來有去」，在法身「理體」上並沒有「來」沒有「去」。如來他有叁個身，法身、報身、化身；雖分出叁個身，但是呢？他是「非一非異」的。如來的身並不是一個身，一個身怎麼能分出叁個身呢？雖分出叁個身，身雖有異，並不差別，化身不離報身，報身不離法身，因此說如來這叁個身，「非一非異」。這個世界與微塵也是「非一非多」，世界不是「一」的相，要是「一」的相，怎麼能碎成微塵「多」的相呢？微塵不是「多」的相，要是「多」的相，怎麼能合成「一」的世界呢？這就證明了「微塵」「世界」都無自體自相，才能成爲因緣和合相。如果在因緣和合相上講，世界、微塵，都是假名的安立，找不到他們的自體自相，只能說他是「非一非多」的因緣和合相。下面再轉入更微細的解釋：「何以故？若世界實有者，即是一合相。」──世界不是實有的，假如是「實有」，世界就成了「一合相」。「一合相」怎麼解釋呢？心印疏上消文解釋「一合相」──「一」者，「不二不異」，叫做「一」；「不二」叫「一」，差別之相，叫「異」。不離不散叫做「合」。怎麼樣才叫做「合」的相呢？「合」者，就是你把他分離，把他散開，他也不離也不散開，這叫做「合」。所謂：「一合相」就是「不二不異，不離不散」的相，稱之爲「一合相」。所以這個世界不是「一合相」因爲世界能分離散開成微塵，如經文所說：「若世界實有者，即是一合相。」這就證明這個世界不是「一合相」。何以故？世界要是「一」，就不能分成「多」(碎爲微塵)，既然能分成「多」就是「有離有散」，都不叫「合」。所以說：若世界實有，那就成了「一合相」了。既然能把他碎成微塵，他就不是「一合相」。這句就是反過來證明世界不是實有的。「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」衆生都執著世界有個一合相，但是如來說的一合相，當體即空，「即非一合相」，「是名一合相」，這句若按二締的道理講，假名爲「一合相」，要按叁谛講，他是中道第一義谛的一合相。
須菩提說到了「一合相，即非一合相，是名一合相。」這句話時，世尊就接著說：「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」──「一合相」這個名相是不可以說的，爲什麼呢？…
《58 金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…