..續本文上一頁他是假名之相。爲什麼要說呢？因爲凡夫衆生他「貪著其事」，不得不叫他「觀空」。我們凡夫執著每一種法，都有一個實實在在的整體。講世界，講依報，講正報，講我們的身體，也是認爲是「一合相。」

　　我們衆生起「我執」，把這個身體執著爲「有」的，衆生沒有智慧，他就把這身體當做「我的身體」。他認爲這個身體是實實在在「有我」的。他不曉得這「一合相，即非一合相」的道理。這個身體原本是地水火風，四大假合的，那裏有個實實在在的身體是你的呢？再講到我們的「心」，我們所執著的這個「我」，如果光有一個身體，就不會生起有個「我」這個執著；爲何會生起有個「我」呢？因爲裏面還有個「心」，由這個「心」來執著有個「我」。因此就在「心」上分別「六塵緣影」，現在要把這個分別的「心相」空掉，因爲這個分別執著的「心」就是「妄想心」，他沒有一個實實在在的自體。他只是「六塵緣影」的幻相，因爲我們的妄想心「生心動念」，攀緣「六塵」，才會在心裏面落下「六塵」的影子；究竟的分析起來，妄想心只是「六塵緣影」的分別幻想而已，沒有實實在在的自體。我們學佛法，聞到了佛法後，就要用心思惟，「思惟」，就是坐下來「觀想」，「觀照」我們的「心」是什麼東西？除了分別「色、聲、香、味、觸、法」，就是沒有個「心」，想來想去都是在攀緣「六塵境界」。所以說，這個「心」，他沒有個本體，沒有個自性。因此凡夫執著的「我」，內而「妄想心」，外而「身體」，都沒有一個實實在在的「一合相」，沒有一個實實在在的整體。用「般若妙慧」一「觀照」，這樣，「心」也「空」，「身」也「空」，這個「我」就「空」了。所以外面的「世界」也不能執著爲「實」，爲什麼呢？因爲「世界」能碎爲「微塵」，而「世界」是衆「微塵」因緣和合而成的，因此你不可以把他執爲有實體之相。但凡夫執著得厲害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，叁千大千世界，他還不知道有這樣大的範圍，他還不會「動念」去「執著」他，他所執著的是他個人的「依報」。比方社會上的人，他有兩間房子，他就認爲實實在在是我所有的，他「執著」這是他的家産，他執著得厲害；別人來侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但別人來侵占，他要反抗，就是他自己親兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，爲了家産，早就把親兄弟，同是一個父母生的這種同胞手足之情給忘記了，這就是凡夫的愚癡、顛倒。他不曉得世間沒有實體可得，他被「如幻如化」的世間「假相」蒙騙了，自己都不覺醒，所以才生生世世被粘住在「六塵」境上，輪回六道，生死不休，不能跳出來。因爲他不了解，世間是「如幻不實」的世間，只不過是「假相」的幻有而已，他不懂這個道理，才會被迷惑，才會執著個人的「依報」，這就是衆生愚癡顛倒。所以你要得到自在，成爲一個解脫的智者，你一定要把「如幻不實」的「依報觀空」，把這個顛倒執著的「妄想攀緣心觀空」，你才能得到無诤的智慧，你才能成爲一個「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」的菩薩。「一合相」是「實相」之相，他是一個實際的「理相」，「非空非有」，故「不可說」；但凡夫之人執著取相，故「貪著其事」，以爲實有「一合相」。因爲衆生顛倒，我們要講給衆生聽，不得不說這個「一合相」，因爲凡夫「貪著其事」，貪著這個「一合相」的事，執著器界「實有」，執著世間「實有」，執著「身體」爲「我」，執著「妄想心」爲「我」，執著這些都有一個實實在在之體，你執著這個「一合相」實有，則有所得，有所得則落入執著。因此要以「離相」的智慧才能「降伏妄心」；妄想心一降伏，真心就自然安住了。爲了引導衆生，出離對「一合相」的執著，假藉了世界微塵之間的關系，才描述出「一合相」的本來面目，讓衆生不去住著這個假相的依報，達成「離相降心，住心無住。」的目的。世界碎成微塵，微塵合成世界，沒有個「一」，沒有個「合」，假設是「一」怎麼能分得開呢？「無二無異」才叫「一」呀！假設是「合」，怎麼能分得開呢？「不離不散」才叫「合」呀！能把世界碎成微塵，就不是「一」不是「合」，實有其體才是「一合相」呀！這樣一分析就了解，世界微塵並非實有其體，既然沒有實體，你就不應生起執著實有其體的顛倒心；不生執著，你就能「觀空」了，能「觀空」就能「不取相住著」了，你再進一步的學更入高深一層的佛法，學到實教大乘上去，再把他合到中道第一義谛上去，怎麼合呢？心印疏上解釋說叁界唯心，萬法唯識。叁千大千世界都是唯心所變，唯識所現；一切法都是唯心所變，唯識所現。你合到唯心、唯識上，就能觀到中道第一義谛上去了。

　　知見不生分第叁十一

　　丙叁、結歸問意(分二)

　　丁一、結歸雲何降心問(分二)

　　戊一、拂我顯無(分二)

　　己一、問答拂我

　　金剛經講到這裏，是總結論的時候了。須菩提所問的二個問題，一個是「雲何應住其真心？」一個是「雲何降伏其妄心？」佛先答覆「降伏妄心」，後答覆「安住真心」；經文科判爲四大科，就是信、解、行、證，四個部份。這叁十一分就是總結論，就是把須菩提所問的那二個問題總結起來，先結到「降心離相」的問題上。

　　【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。】

　　佛說的「我相、人相、衆生相、壽者相」這個相是粗顯的，是「心外」的「執著」；「我見、人見、衆生見、壽者見。」是「心內」的「執著」。現在要「降心離相」，不但「心外」的「我等四相」你要把他離開，就連「內心」裏面細的「我等四見」也要把他離開，這就是總結。總結到須菩提所問的：雲何降伏其妄想心的這個問題上。肯定的告訴了你，不但要離「我等四相」，「我等四見」也要離開，這樣，你的「妄心」就能夠「降伏住了」。「若人言」──假若有個人這麼說：「佛說我見、人見、衆生見、壽者見。」就認爲佛心裏面有「我等四見」；他認爲要是佛心裏面沒有「我等四見」，怎麼會說出「我等四見」這個道理呢？因此他就認爲，佛的心裏面一定有「我等四見」在，這就是他不曉得「說法者，無法可說」的道理。「須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。」佛問須菩提說：「這個人是否解悟了我如來所說的道理嗎？」須菩提答說：「世尊呀！這個人根本就沒有了解到佛說法的義趣，更何況是解悟呢？」下面須菩提自己解釋。

　　己二、征起顯無

　　【「何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」】

　　這還是叁連句，世尊說：「我見、人見、衆生見、壽者見。」是依「世俗谛」而說，因爲衆生內心有「我等四見」的執著，但是世尊並沒有著這個「四見」的相。爲什麼呢？這就是如來與衆生不同的地方。衆生還沒說出口，心裏頭就先落了個印象，有了「我見、人見、衆生見、壽者見」在，如來不然，他沒有生起「我見四相」；他是無心應現，隨機教化。世尊雖說出了「我等四見」之相，「即非我見、人見、衆生見、壽者見。」但是在世尊心中沒有取著這個「我等四見」之相，在「真谛」上，「一法不立」，那有個「我等四見」可得呢？「是名我見、人見、衆生見、壽者見。」「我等四見」只是假有其名而已。

　　戊二、拂法結問

　　【「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

　　這段經文是總結論，就是把前面經中，須菩提所問的這個「降心離相」的問題，在這裏作一個總結論，說你想要「降伏妄心」，就要把「心外」的「我等四相」空掉，連「心裏」「生心動念」的「我等四見」細相都要空掉，這樣，「妄心就會降伏」。再總結到前面發菩提心的人，這段：「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」的經文，說你們發菩提心的「善男子善女人」，應該依著前面「金剛經」所講的「般若妙理」，「應如是知、如是見」，「知」是知道，「見」是了解。意思就是說應該了解、知道「降心離相」的道理，然後再進一步「如是信解」，你就應當如是的生起「清淨信心」，如是「解悟」其「義趣」。這個「信解」就配到「信」分「解」分上，金剛經他有信、解、行、證，次第深入的程序。從信、解後，再進入「修」分，要怎麼起修呢？就是要依著你所「解悟」的道理來修證，「不生法相」，「解悟」以後，你再來修，修即無修，無修而修，不去住著這個修行的「法相」。這裏再把他歸納總結起來，「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」世尊是隨說隨掃，說了「不生法相」世尊也不住著。因爲衆生不了解「法相」，佛才說「法相」。所以「法相」也是個「假名」而已，才說「是名法相」。講到這裏，這叁十一分講完了。在這分中，前段是答覆：「雲何降伏其妄心」的問題，總結須菩提所問的「降心離相」的問題。最後一段就是拂法結問，把「法相」也棄掉，「不生住著」，才歸結到他所問的問題上；反過來講呢？你要是生了個「法相」的住著，你的妄心，還是不能究竟降伏，不但「衆生法相」你要把他「空掉」，連「佛的法相」也要「空掉」，這才是「一念不生」，這樣就把妄心降伏住了。

　　應化非真分第叁十二

　　丁二、結歸雲何住心問(分二)

　　戊一、較顯持說

　　現在講到「應化非真第叁十二」分，是「結歸雲何住心」的問題，前面叁十一分是總結須菩提所問「怎樣降伏妄心」的問題，結論是告訴你，不要「生心動念」執著「我等四見」，不但「我等四相」要…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…