..續本文上一頁把他「空掉」，「我等四見」，也要把他「空掉」，要遠離這些相的住著；最後歸結到「不生法相」上，不但「凡夫」的法相「不生」，「聖人」的「法相」也「不生」，你這樣子修，「妄心」就「降伏住了」。這叁十二是總結須菩提問「要怎樣安住真心？」的問題。

　　【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。】

　　這段經文是較量、顯示「持經說經」的功德福報，勝過「以無量阿僧祇世界七寶布施」的福德。實際上是講「住心無住」的道理。「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。」「新眼疏」上說的這個人不是平常的人，這個人叫做「無住行施」的人，他是依著釋迦佛的開示去做，他行布施不住相，叫做「無住行施」。「若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。」這是結歸前面須菩提二次所問的，就是這個「善男子、善女人，發了菩提心，雲何應住？」的問題。

　　「善男子、善女人，發了阿耨多羅叁藐叁菩提心者，持于此經」，「持」是憶持不忘，就是說執持「金剛經」的「般若智慧」，念念在心，永遠不使他忘記；「乃至四句偈等。」甚至只受持金剛經的一小段經文，經義，把他憶持不忘。「受持讀誦，爲人演說。」你受持金剛經的義理，讀誦其文，這是自利，又「爲人演說」金剛經，這是利他。你把這部金剛經憶持不忘，不但你自己得到利益，同時又「爲人演說」，這又有利他的功德，「其福勝彼。」這樣你所得到的福德就勝過了前面「以七寶」「無住行施」的那個人。「新眼疏」在第四分「妙行無住」的經文解釋說：「無住行施」，他的福德就等于「十方虛空」不可計量。現在這個「發菩提心的人，受持讀誦，爲人演說金剛經」所得的福報，爲什麼會超過前面的「無住行施」呢？因爲前面「無住行施」的人，他只是聽見別人在講金剛經說：「你行布施，不要住相」，他一聽這道理後，就相信，就發心，他天天行布施，天天都不著相；但是他沒有「受持讀誦，爲人演說金剛經。」我們學佛法，要依信、解、行、證的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先「依文解義」，再深一步去「解悟」。你要怎樣才能了解其義呢？你得受持讀誦這部金剛經。你要怎樣才能「解悟」呢？你要依金剛經的義理，而去起觀想，這樣你心中才能「解悟」其理，你要「真正」的「解悟」其理後，你才能「如法修行」。這個聽了「無住行施」道理的人，一聽就「生信起修」，他沒有經過「解悟」的階段，就起修了。現在我們佛弟子就有這二種人，一種人是「解」而不「行」，一種人是「行」而不「解」。「解」而不「行」，就等于「說食數寶」，你天天在那裏盡說吃的東西，實際你沒有吃過一口，等于在那裏念菜單子，念了半天，你一口也沒有吃到；等于數他寶，就像銀行的職員，天天在那裏數鈔票，所數的都是別人的錢，自己沒有份，這個「求解」「不修行」的人，就是這個樣子，所以他得不到真實的利益。還有一種佛弟子，他是「行」而不「解」，他認爲佛法說來說去，最後還是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金剛經叫人「無住行施」，我就「無住行施」。他只「行」而不「解」。我前面講過，衆生都有貪著心，悭吝心；「貪」是「貪圖別人」的，「吝」是「吝惜自己」的。自己的悭吝不舍，卻要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。學了佛法的人，他就懂得布施了，不但不貪別人的，自己的也不悭吝，這樣的人很難得；再進一步，他行「不住相布施」，天天布施，不著相，能「不著相」，那就更加難得。但是「金剛經」所說的「般若妙理」他沒有去研究，金剛經所含的義理，他不懂，他忽略了「解」的階段，既然金剛經的義理他不懂，他又怎麼會去體會到，原來一切的修行，最後還是要回入「般若智慧」中，才能修到「無漏」的福德呢？他「不住相」的「無住行施」，本來應該歸入「無漏」的福德，但是這個「無漏」的道理，他根本不了解，他只知道「無住行施」能得到很大的福德而已。因此他所得的福德還是落到「人天福報」上，這個損失可就太大了？太冤枉了！是故「解門」非常的重要，「解門」事關「諸佛法身慧命」；「解」如「目」，「行」如「足」，沒有佛法，沒有經典來做你的「智慧眼」，來引導你修行，可能你就會走偏了路。要怎樣才能「續佛慧命」呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理又那麼的高深，佛法又怎麼能普及到每個衆生身上呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；要演說經典，就先要從「解門」著手研究。如果沒有人研究「解門」又會怎樣呢？後來的人就不知要到那裏去聽聞佛說的這個「無漏」智慧的道理了。這樣佛法的法脈不就要中斷了嗎！所以前面說那個「無住行施」的人，所得的福報雖然多，但是還是遠遠比不上這個「發菩提心，受持讀誦金剛經，爲人演說金剛經」，這個人所得到的功德。這裏就是要你「依解起行」，一方面自利，另一方面去利他「爲人講說金剛經」。但是你絕對不要「解」而「不行」，你受持讀誦金剛經，爲人演說金剛經，你決定能了解「無住行施」的道理。就要「以身作則」！一個勸衆生要「無住行施」的人，這個「無住行施」的道理自然比別人懂得更深刻，所以這個「受持讀誦，爲人解說金剛經」的這個人，他自然能「無住行施」，他「無住行施，依解起行」，雙管齊下，這樣的福德，自然超過前面「以七寶」「無住行施」者，所得的福德了。下面再說出他的所以然。

　　戊二、示說結問(分二)

　　己一、示說不取

　　【「雲何爲人演說？不取于相，如如不動。】

　　這個講金剛經的人，他怎樣來爲人演說呢？他安住在金剛經的「般若智慧」，所開示的這個「應無所住，而生其心。」上，去「爲人演說」金剛經。他了解金剛經的妙理，絕對不會取著于相，不取「我相」、「法相」、「空相」，這叁種相他都不取，一取就是執著。「不取于相」他就能「如如不動」，爲人「演說」金剛經了。「如如」這二個字，就是「不動」之義，就是他心裏不動念頭，他天天講金剛經，沒有「生心動念」，他是「如如不動」的。再詳細解釋「如如」二個字，上面的「如」字，是「如理之智」，下面的「如」字，是「真如」的「理體」；合起來就是「如智如理」，就是「真如之智，真如之理」。他受持金剛經是「如是知、如是見」的依文解義。是「如是信、如是解」的「解悟」其理。「解悟」了就啓發「如理」的「智慧」來契合「真如」的「理體」。以「如如智」，契合「如如理」，這叫「如如」。「真如」的「理體」他是「不動」的，所以「如如」叫做「不動」，起分別打妄想就有動了。我們「受持讀誦，爲人演說」金剛經，雖然我們沒有生起清淨信心，雖然沒有「解悟」其「義趣」，但是我們還是要照金剛經的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。要怎麼樣學呢？你就天天「受持讀誦，爲人演說金剛經」天天「不要生心動念，如如不動，不取于相」；不要著相，不要著「我相」「法相」「空相」；也不要生起「我執」、「法執」、「空執」。你要發心，盡此一生，「受持讀誦，爲人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，爲人演說金剛經。」你一定要發長遠心，你一生心動念，一著了相，這個長遠心，就不能相續。何以故？因爲第一、你著了「人我相」，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了。第二、你著了「法相」，你總認爲你講得好，聽了一句不順耳的批評就生了煩惱，結果就不講了。這樣就長遠不下去了。我們身爲出家佛弟子，「弘法是家務，利生爲事業。」講金剛經是我們的本份，以佛法來利益衆生，使衆生因得聞佛法，使他們種下「解脫」的「因」，種下「成佛」的「種子」，這樣我們才能「上報佛恩，下濟衆生。」，這是每個修菩薩道行者本份上應盡、應做的事啊！在修方面，在學方面，一定要謙虛，不自滿，才能受到真實的利益，我們看「等覺」菩薩他還在向佛學習，還在自己努力自修啊！何況我們只在凡夫位呢！你講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看注解做爲參考。不多看，不多研究，又怎會講得好，讓衆生受益呢？研究經典，你多看一遍，道理就會更熟悉；你講起經來，才會「圓融無礙」；你講一次，看一次，講十次看十次，每一次都會有新的體會，新的道理發現，你再把他會歸到經文上，這個高深的義理就能更「圓融無礙」的表達出來了。我們誰也沒有成佛，誰也沒有把金剛經的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看來看去，看了很多注解，就認爲你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了「法相」。你要曉得，我們只是個凡夫法師，你已經認爲你講得很好了。假若有個叁賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了叁賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。所以唯佛與佛，才能「究竟」：「諸法實相」，我們凡夫只能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是「究竟圓滿」，唯佛與佛才能究竟「諸法實相」，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢「貢高我慢」了，這樣子，你就不會「取著法相」，而生執著，你才能如經文所說的，而做到「爲人演說，不取于相，如如不動。」。你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，只要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是「心外」的「境界」，「內心」裏的「起心動念」，我都…

《58　金剛經講錄(道源)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…