..續本文上一頁空理而入聖流者，亦唯名字而已。然名不虛彰，必有所以，故雲：不入色聲香味觸法，是名須陀洹。言不入色等者，約斷見爲言，以見惑乃對境分別，既斷見惑，則無對境分別，故雲不入色等，以色等皆所對境故。是但不入于此，義似入彼，故以入流爲名，豈真有所入哉？知此義者，則不唯無我，兼亦無有我所，二者俱無，乃真無我，無我則無念，無念則無妄可降。如來示問，良有以也。
﹝ａ、推廣降心之法﹞(ｂ)二果離相
【「須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」】
「斯陀含」者，小乘二果之名。梵語斯陀含，此雲一往來。謂前于見道位中，已斷見煩惱盡；今于修道位中，先斷欲思，但欲界思惑，有九品：謂上上品，上中品，上下品，中上品，中中品，中下品，下上品，下中品，下下品也。上上品，潤二生，謂兩生天上，兩來人間，方能斷故。上中品，上下品，各潤一生，是上叁品，合潤四生也。
中上品，潤一生，中中品，中下品，共潤一生；是中叁品，合潤二生也。至此已斷欲思前六品，即證二果。
余有下上品，潤半生，下中品、下下品，共潤半生；是下叁品，合潤一生。謂一往天上，一來人間即斷，以是二果名一往來。然入理既深，益不能昧理作念，亦故問也。答意准前可知。
「何以」下，亦進破我所之執，言斯陀含，不過名一往來，而實無有往來，以我空理中，豈有往來之迹，既無往來之迹，所謂依空理而證一來果者，亦唯約已斷前六品思，是名斯陀含耳。降心意准上可知。
﹝ａ、推廣降心之法﹞(ｃ)叁果離相
【「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無來，是故名阿那含。」】
「阿那含」，叁果名也。梵語阿那含，此雲不來。謂前于二果位中，進斷欲界下叁品思，即證叁果，自此欲界無潤生之感(編者注：「感」疑是「惑」)，不複還來受生，以是義故，名爲不來，然入理又深，猶其不能昧理作念，故問實答俱同前說。征釋中，言阿那含，亦不過名爲不來，而于我空理中，實無不來之相。但以欲界無潤生之惑，是故假立名字爲阿那含，是亦理中本無，進破我所執也。
﹝ａ、推廣降心之法﹞(ｄ)四果離相，分二：甲、問答顯離，乙、引己作證
甲、問答顯離
【「須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即爲著我人衆生壽者。】
「阿羅漢」，四果名也。雖具叁義，爲順一來不來義故，且約不生釋之。謂前于叁果位中，欲界思盡上生色界，于那含天中，進斷上二界，七十二品思惑盡，超出叁界，永不受後有之生，故以不生爲名，然見理既圓，深證無我，自不能作有我之念，亦故問而實答也。
征釋中，言「實無有法名阿羅漢」者，以我空理中，實無不生之法，可名羅漢，以理無形相，既不見生，豈有不生之相？所謂尋名責實，實無當名之義，則我所亦空矣！作念我得羅漢，即爲著我等者，以我、我所執二俱在故。我相既在，余叁可知，以皆依我相生故。問答顯離竟。
﹝(ｄ)四果離相﹞乙、引己作證
【「世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
恐謂念在于心，作與不作，誰其見之，故重啓世尊而引己作證。「佛說」者，指在異時，謂佛于異時曾有此說，但未見教乘耳。無诤叁昧者，理無能所，事忘角立，不與物競，名曰無诤。初修勉強，不成叁昧，久而自然，則叁昧成矣。如涅槃雲：須菩提住虛空地，若有衆生，嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處，由此不與物競，物無勝者，故于人中最爲第一。不但人中最爲第一，且是第一離欲羅漢。以無诤由于離欲，無诤之極，即離欲之極，是羅漢雖皆離欲，而空生猶爲第一，以是任運離欲，不假功勳，即此可爲降心標准，況是佛說，足征不虛，于此不矜，倍更爲難。空生不爾，故重啓世尊，而雲我不作是念，我是離欲阿羅漢。空生所以作是說者，意顯我已至此，尚不作念，況余羅漢，其不作念也必矣！又恐謂汝今自說不作是念，誰其信之？故再啓世尊，而言我若作是念「我得阿羅漢道」，則是我及我所二執俱在，佛則不說我須菩提是樂阿蘭那行者，以阿蘭那此雲離誼，亦雲寂靜，即無诤義，其意以我、我所執爲誼诤本不寂靜，若俱在者，世尊豈妄許哉？此反顯也。
下乃正明，正以我須菩提實無所行之念，而世尊乃名我須菩提是樂阿蘭那行。此中行即是作，名亦同說，但略變其文耳。然推廣降心偏約小乘四果說者，意顯降心不難，但如小乘四果，離于我我所相足矣。
偈：依彼善吉者 說離二種障
合雲：上句「者」字應連下句「說」字。此通頌四果四段，以四段皆依善吉者說故。離二種障，即是所說之義，謂說初果離見惑障，說後叁果離思惑障，以能障我空理故。又見惑即我執分別，思惑即我執俱生，離二則無我，無我即降心法也。總結推廣降心之法竟。
﹝(Ａ)正與推廣﹞ｂ、推廣住心之法，分二：(ａ)修因無住，(ｂ)得果無住
(ａ)修因無住，分叁：甲、得記無住，乙、嚴土無住，丙、總以結示
甲、得記無住
【佛告須菩提：「于意雲何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？」「世尊！如來在燃燈佛所，于法實無所得。」】
佛意：前示住心，唯約布施，恐于修因期果，依然不能安住，故此又約得記、嚴土等，以推廣住心之法。然燈佛，乃釋迦第二僧祇授記本師，故自述雲：如來昔在然燈佛所，蓋昔之一字，即指第二僧祇說也。如來于爾時已登八地，似于授記之法實有所得，其實不爾，故問以有所得不？佛意：以有得即有住，有住則覺心不能住矣！答以「不也」者，是空生已知如來于授記法無所得也。渾言不也，恐不明顯，故又以如來在然燈等而申明之，良以所得之法，唯是自心自智所現，不從授記而得，是知所謂授記者，亦唯授記語言名字而已，既唯語言名字，知不應住；不應住則不住，不住則覺心常住。如來示問，蓋爲此也。
偈：佛于然燈語 不取理實智 以是真實義 成彼無取說
合雲：首句謂佛于昔日在然燈佛所蒙彼授記語也。「不取」者，謂于彼授記之語，不生住取。以授記中，實無有法爲可得故。若爾，位登八地，證無生忍，彼無生理，何所自耳？以其理實唯自智所現，故曰「理實智」也。
「以是真實義」者，謂以是自心自智中所現真實義故，所以雖能成就彼忍，而亦無取于然燈所說。故雲「成彼無取說」也。得記無住竟。
﹝(ａ)修因無住﹞乙、嚴土無住
【「須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」】
雖得記無住，恐于嚴土時猶未忘懷，故此又約嚴土以明無住。「莊嚴佛土」者，因中于此行道，果上于此成佛，則行道者正莊嚴果上之報土也。依于此義，似有土爲可嚴。其實不爾，故問以莊嚴佛土不？佛意：以有嚴則有住，覺心不住亦同上說。答以「不也」者，空生已知無土爲可嚴也。何以句征，莊嚴下釋，言所謂莊嚴佛土者，唯是莊嚴自心，非是莊嚴報土，故曰即非莊嚴。良以果上報土，皆是唯心唯識所現。莊嚴自心，即是莊嚴報土，以心淨則佛土淨故。是知所謂莊嚴者，但是名字，故曰是名莊嚴，既是名莊嚴，則嚴土不應住。
偈：智習唯識通 如是取淨土 非形第一體 非嚴莊嚴意
合雲：首句言菩薩欲嚴報土，必先依觀照般若，修習唯心識定。若了叁界唯心，萬法唯識，即是通也。次句言既了叁界唯心，萬法唯識，即依如是唯心唯識之義而取淨土，是則所嚴者，非形相之土，乃第一義谛。而言體者，以第一義谛，即是自心，爲諸土體故。末句結會經文：言所謂非形者，即經中非莊嚴意；所謂第一義谛，爲諸土體者，以心淨土淨，即經中名莊嚴意也。嚴土無住竟
﹝(ａ)修因無住﹞丙、總以結示
【「是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
「是故」等者，謂以是上來二俱不住之故，呼須菩提而結示之。意以大凡諸菩薩摩诃薩，于一切時，一切處，皆應如是不住而生清淨之心。蓋清淨心，即指覺心說也。「不應住色生心」者，謂見色之時，不應住著于色而生其心。以住色生心，即妄心故。不應住聲等生心，例此可知。「應無所住」者，謂應于一切法都無所住。都無所住而生其心，即是覺心，夫如是，則覺心常住。總結修因無住竟。
﹝ｂ、推廣住心之法﹞(ｂ)得果無住
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
雖修因無住，猶恐于得果時，未能忘懷，故此又約果報身，以顯無住也。譬如有人，意喻大乘菩薩，願行周圓，果報于色究竟處，示現一切世間最高大身，故以須彌山王喻之。既以須彌山王爲喻，似是最高大身，其實不爾。故問以是身爲大不？
佛意：以若取于相，不名爲大，以有數量故。蓋須彌者，四洲中央大主山也。梵語須彌，此雲妙高，體是四寶所成，故名爲妙；出水八萬四千由旬，故名爲高；超出七金之上，故名爲王。然出水既唯八萬四千由旬，是雖大而有數量可紀。答中不唯言大，且言甚大，蓋須菩提，亦知如來所說不取于相故。
征釋中言「佛說非身」者，謂佛雖說身如須彌，非是取于有相之身，所以我說甚大，…
《46 金剛般若經偈會本(清．通理)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…