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46 金剛般若經偈會本(清.通理)▪P22

  ..續本文上一頁不唯不可說,即是念亦不可作故。

  「何以」句,征意可知,釋中謂設若有人,言如來有所說法者,即爲謗佛。法執未空,以實有所說即法執故。若論佛無敢謗,所以謗者,非是有心,以不能解我所說如谷向,同法界故。此是反顯法不應住。下乃正明,言如來凡言說法者,皆爲隨機施設,淨法界中,都無是事,故雲無法可說,是知說法唯是假名,正顯其不應住也。

  偈:如佛法亦然 所說二差別 不離于法界 說法無自相

  合雲:此頌本科義也。例上佛既不可以身相見,法亦不可以音聲求,故曰「如佛,法亦然」,說有說無,對機不同。故雲「所說二差別」,雖有差別,不離法界,以所說之法,唯依他起,無自相故。說者無住竟。

  ﹝(b)聞法無住﹞乙、聞者無住

  【爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有衆生,于未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非衆生,非不衆生。何以故?須菩提!衆生衆生者,如來說非衆生,是名衆生。」】

  此段約魏本有,秦本則無。近時秦本中乃後人補入。纂要不釋,刊定記,略要敘釋,今見彌勒偈中義有,故准前後釋之。

  名冠「慧命」者,以魏譯長老爲慧命。約智慧能續法身故。

  佛不可以相見,法不可以聲求,二義俱深,末法衆生恐難信受,故問以頗有衆生于未來世等,顯現在或庶幾耳!佛意以非無信者,但彼非衆生,以能信此理者,即名爲佛故。雖名爲佛,若不發解起行,終無實證,故曰非不衆生,謂依然還是衆生,此寓有策修意也。征意可知,釋中言此等衆生,應名爲佛,所以還名衆生者,以雖名衆生,如來以能信故。說非衆生,又以未能解修,假立名字,說爲衆生,豈可自住衆生之相,而起抱迷絕分之見哉!

  偈:所說說者深 非無能信者 非衆生衆生 非聖非不聖

  合雲:此亦頌本科義也。「所說」即法,「說者」即佛,佛不可以相見,法不可以聲求,故二俱言「深」也。「非無能信者」,語出反顯,正明亦有信者,但此人非是衆生,以能信即佛故。依然還是衆生,以無解與行故。解行不圓,終無實證,故非聖,此釋還是衆生義也。能信即佛,畢竟當成,故非不聖,此釋非是衆生義也。總結聞法無住竟。

  ﹝b、詳示﹞(c)得果無住,分二:甲、空生問得爲無,乙、如來印答無得

  甲、空生問得爲無

  【須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅叁藐叁菩提,爲無所得耶?」】

  空生意謂,如我前言無有定法名阿耨菩提(指在信分),至後如來亦言,實無有法得阿耨菩提(指在修分)。今觀能信之人,如來說其非是衆生,以是成佛人故。但以解行未圓,而說是名衆生,是知若有解行,決定成佛。況今如來現得阿耨菩提,是皆與前相違。試問如來,佛今所得阿耨多羅叁藐叁菩提,爲是無所得耶?此問蓋爲印證前語,以便進修,非有無雙疑,觀下印答自知。

  ﹝(c)得果無住﹞乙、如來印答無得

  【「如是,如是。須菩提!我于阿耨多羅叁藐叁菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅叁藐叁菩提。】

  文二:初印定,空生雖知無得,尚有所疑,故問爲無。如來極力承當,徹根爲斷,故印言如是,謂如汝所問者是矣。重言者,顯決定故。「須菩」下二申答,謂應其所問,申明其義而答之也。言我于阿耨菩提,初似有得,其次漸無,乃至最後無有少法可得,以一念不生故。但以妄盡理圓,假立名字,說爲阿耨菩提,故曰是名等,固知其不應住耳。

  偈:彼處無少法 知菩提無上

  合雲:此但頌印答無得義也。「彼處」者,指修證之處,猶言地位也。若有少法可得,則是妄未盡,理未圓,不名無上;故必至無有少法,乃證之菩提無上。總結得果無住竟。

  ﹝b、詳示﹞(d)修因無住

  【「複次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅叁藐叁菩提;以無我、無人、無衆生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。】

  文叁:初,理本無修。恐謂果既無得,因亦無修,何故菩薩發心修善?故如來先以理本無修示之。「是法」即指菩提,叁種中且約自性菩提言之。「平等」者,在凡不減,在聖不增。在聖不增故無高,在凡不減故無下,無高無下,絕諸對待,是名阿耨多羅,謂無上也。性本具足一切善法,是名叁藐,謂正等也。性本不爲四相所弊,是名叁菩提,謂正覺也。然此但約理具,非關事造,故亦唯是假名,顯非實證,縱至信解相應,亦不可執理廢事。永嘉雲:「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。」蓋深救此弊。

  「以無」下,事須有修。言既曰是法平等,無有高下,而現見生佛判然者,蓋以凡夫爲四相所弊,不得正覺;二乘不修善法,失于正等;菩薩修而不具,未及無上;佛以無我無人無衆生無壽者,異凡夫之不覺,名爲正覺;佛以修善,異二乘之偏枯,名曰正等;佛以其修一切善法,異菩薩之有上,名曰無上。故曰即得阿耨等。是知發心菩薩,要須于無修中立修,而如來證果,亦唯向無得中立得,仍不違無得義也。

  「須菩」下,顯不應住,恐聞具修善法,又起住因之見,故曰所言善法者,如來說即非善法,以無我人等相,修同無修故。但爲斷妄複真,假立名言,說爲善法,故曰是名。知此則修因不應住矣。

  偈:法界不增減 淨平等自相 有無上方便 及離于漏法 是故非淨法 即是清淨法

  合雲:首二句頌理本無修。「法界」者,一真法界,即是自性菩提,經言是法者指此。「不增減」者,出平等義。「淨平等」者,立平等名。謂清淨平等離差別染也。「自相」者,自性天然之相,無高下,絕對待,非修得故。

  次二句,頌事須有修,言雖曰清淨平等,亦惟理具,若欲事造,亦有「無上」菩提,「方便」法門。如經言:無我人等相,即方便法門也。既得方便法門,還須具修衆善,故雲「及離于漏法」。「離于漏法」,即指無漏善法,是所應修故。是故下頌顯不應住。「是故」者,謂以是依于無我等方便,修習離于漏法故。自然不住于相,「故非淨法」,經言即非善法是也。但爲斷妄複真,假立名言,故雲即是淨法,經言是名善法是也。總結住心無住竟。

  ﹝B、如來原問發明﹞(C)校量持福

  【「須菩提!若叁千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、爲他人說,于前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  文叁:初舉能校,准教中,一大千內有百億須彌,今以如是須彌山等七寶爲聚,用作布施,其施可謂大矣。「若人」下明所校,經惟以此偈至四句,甚至等于不及,受持讀誦兼說,其行可謂微矣。「于前」下顯不及。「于前福德」者,謂以後持說之福,校于前之福德,百分不及一等。謂以前寶施福德,不及此之持說。此亦由于福不趣菩提,此能趣菩提故。百千萬億等准前可知,按前五番校量:初以一界寶施,二以無量界寶施,叁以恒沙身施,四以無量恒沙身施,五以如來因地供佛,從劣向勝,顯法漸深,無可議矣。今當第六校量但以百億須彌等寶施,尚劣第一,何況第二乃至第五。後劣于前,于理何申?蓋以修前信解難,解後修證易。大經雲:發心究竟二不別,如是二心先心難。難則校量須勝,易或隨便拈題,此則爲是修分已終,聊用校量,以發行人勝進之意耳!

  偈:雖言無記法 而說是彼因 是故一法寶 勝無量珍寶 數力無似勝 無似因亦然 一切世間法 不可得爲喻

  合雲:此約義而頌也。前四句先顯經勝,言欲得菩提須修善法,而修習善法,要在持說此經。但經唯名句文身是無記法,雲何持說能得菩提?爲遮此難,故曰「雖言無記法,而說是彼因。」謂雖言此經是無記法攝,而亦說此經,是彼菩提之因。是故此一法寶,勝彼無量珍寶。無量珍寶,即指經中等百億須彌之寶聚也。

  後四句次顯持勝,言寶施之數,極盡其分析之力,無能似于此經之勝;經既無能似者,而持說爲因亦然,況複一切世間法,不可得而爲喻,而等須彌之寶聚,自應校量不及。總接究竟降住起修分竟。

  ﹝2、正宗分﹞(4)決定降住成證分,分叁:A、降心離相,B、住心無住,C、結歸問意

  A、降心離相,分二:(A)略明,(B)詳示

  (A)略明

  【「須菩提!于意雲何?汝等勿謂如來作是念:『我當度衆生』須菩提!莫作是念何以故?實無有衆生如來度者,若有衆生如來度者,如來則有我人衆生壽者。須菩提!如來說:『有我者,則非有我,而凡夫之人以爲有我』須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫,是名凡夫。】

  文叁:初預遮謬疑,恐謂如來曆示降心,皆言度生無度,何故佛于最初成道,叁七思惟作念度生?(如法華經說。)佛知空生已萌斯疑,故不待其問而遮之曰:「須菩提!于意雲何?汝等勿謂如來作是念『我當度衆生』。」佛意,以叁七思惟,作念度生,是約小機所見,非真實耳!既遮勿謂,而又教以莫作是念者,決定遮故。「何以」下,征顯無度。征意可知,顯中先正明,次反顯。正明中,言如來證真法界,無法不融,一切衆生一時成道,豈複見有能度所度?反顯中,若果見有衆生爲如來所度,則是如來以我爲能度。故曰有我;我相既立,人相衆生相壽者相將必因之俱有,如來不爾,故知無度。

  「須菩」下,兼防謬難,恐謂佛若無我,何故如來最初成道,而言「我是如來應供正遍知,我是一切知者,一切見者」等?(亦如法華經說。)爲防斯難,故雲:如來說有我者,即非有我。以是最初成道,爲揀邪宗,非遍計故。而彼世間凡夫,不知斯意,以爲如來有我,亦謬計也。又恐謂既無衆生,焉有凡夫,而言凡夫之人,以爲有我?故防雲:「凡夫者即非凡夫」。謂凡夫亦法界故。雖亦法界,但以未能證故,對彼聖者能證,假立名字,故曰是名凡夫。

  偈:平等真法界 佛不度衆生…

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