..續本文上一頁具者，盡也。狐是獸，名野犴，其性多疑。果者功有所成，報者理有所驗，非今生後世，果報之說。
﹝講﹞佛再呼須菩提而曉之，若善男子女人，于後末法之時，受持其理，讀誦其言，得此無量功德，必無疑矣。我若再盡言其詳，或有鈍根之人，聞之起驚怖畏懼之心，狂焉而無定持，亂焉而無定見，展轉如狐之疑惑，不能信受，蓋不知此經之妙故也。當知此經之義理，乃真空無相，最上一乘，不可以心思言議，探其底蘊也。至于究竟一受持讀誦之間，先世之罪業消滅，無量之功德難及，得此果實報驗者，又豈可以思議之哉！真極盛而無以加也。
○究竟無我分第十七
【爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。】
﹝講﹞須菩提複問佛雲：菩提心何所止？衆生心何所伏？佛曰：菩提心者，本來具足，當體現成，只因衆生蔽于塵染而戕賊者，總總也。人當先要培養此真心，然欲盡者理方還。我當以此一切衆生心，如煩惱妄想，取舍人我，貪嗔嫉妒，種種四相之類，一一除滅，而度脫之，既滅度衆生已了，則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有。如紅爐點雪，消融殆盡，無一衆生實滅度也。
【「何以故？須菩提！若菩薩有我相人相衆生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。】
﹝注﹞此節實無有法四字當重，佛恐人錯認當生如是心者爲真實，故又說破，謂究其實，乃我真性中原無此也。
﹝講﹞佛雲：此何以故也。若學道之菩薩，四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩。所以然者，以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自悟自修，實無有法，發此阿耨多羅叁藐叁菩提者也。
【「須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。」】
﹝講﹞佛呼須菩提反問雲：我始于本師然燈佛處，有法可得，名之爲無上正等正覺否？須菩提言：我曉佛所言之理，佛于本師處，乃是自性自悟，無有傳受秘密之典，而得菩提之道也。
【佛言：「如是如是。須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝于來世，當得作佛號釋迦牟尼』。以實無有法，得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記作是言：『汝于來世，當得作佛號釋迦牟尼』。何以故？如來者，即諸法如義。】
﹝注﹞梵語釋迦，此雲能仁，即度脫一切也。梵語牟尼，此雲寂默，即心體如如也。牟尼爲體，即是如字；能仁爲用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者從體以起用也。總是真性，詳言之則爲阿耨多羅叁藐叁菩提，略言之，則爲如來，又略言之則爲佛。諸法如義者，蓋我真實之性，本來自如，其見之于諸法事者，亦自然而然，來爲應迹，去無留滯，如如不動的義理也。即上無爲法也。
﹝講﹞佛深以須菩提之言爲當，故稱如是如是，複謂之曰：實無有法得此菩提，若曰有法，然燈佛即諄諄然舉其佛之所得者，傳之于我，即不當與我止授一記雲：爾來世方得作佛，號釋迦牟尼也。蓋本原不從外得，遍虛空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。然燈不過授記而已，何曾得法于他，皆是我如來本性也。何以故？如來者，不離諸法，即一切法中自如的義理也。
﹝證﹞維摩經雲：如者不二不異，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至于彌勒亦如也。
【「若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中，無實無虛。】
﹝講﹞佛又恐人未悟，複曰：或有人說，我得此菩提之法，不知我從實無有法上得之，然我所以得此法者，皆是我之清淨心中，菩提覺性，本無形迹，此法無有實；色相空處，即是菩提，此法無有虛。正謂色即是空，空即是色，故知如來所證菩提之法，不空不有也。
【「是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
﹝講﹞佛說諸法，皆發明真常之精奧，用爲修行之徑路，非外道可比，皆是般若之佛法也。然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥于法耳，豈真絕無法哉。
【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」】
﹝講﹞此段設譬以起下文。佛問須菩提，譬如人之一身，雖長且大，果真爲大？須菩提答雲：如來說人身長大者，心不菩提，徒爲委形，則非真實大身，是虛名爲大身而已。
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量衆生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。】
﹝講﹞佛告須菩提曰：菩薩之所名覺衆生者，亦如大身之不爲真實也。夫我真性中，廓然常虛，本無衆生。因爲四相未離，則衆生從業緣中而現，反之太初，了無可得。若菩薩自言，我當滅度無量衆生，正所謂驅除妄想重增病也，何以名爲菩薩？夫修行得至于菩薩者，誠賴佛所說之法，以滅度乎衆生。但真性中自有無上菩提之妙，本無衆生可度，又何有法可據，此所以名菩薩也。是故佛所說一切法者，不過隨時順宜與人解粘去縛而已，豈有能所心哉！所以無我人衆生壽者之妄心矣，此四者統而言之，皆謂之衆生，衆生本無，何滅度之有。
﹝證﹞維摩經雲：法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。此真空無相法也。
【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
﹝講﹞佛言，若菩薩自說，謂我能莊飾嚴整其佛之刹土，是著于有相，豈足爲菩薩！所以者何？我所說莊嚴佛土者，非爲粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清淨，雲何可莊嚴哉！如來以非莊嚴爲莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名莊嚴也。
﹝證﹞陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其迹。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急于人知。文殊般若經雲：爲一切衆生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。淨土論雲：備諸珍寶性，具足妙莊嚴。
【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】
﹝注﹞通達者，見得十分透徹也。無我者，即吾儒之無以有己也。法者，理也。真菩薩者，造到純然無僞，即等覺也。
﹝講﹞佛言，由前所說阿耨菩提，究竟將來，總是個無我之法。夫法界原無盡藏，有一我心，便著于人衆生壽者，未了真空，必定執其有法，有滅度，有莊嚴，所以不名菩薩也。茲則直下大悟，如漆桶脫底，四通八達，廓然無我，我身既無，何更有法，人法兩空，此如來言說，而稱名之曰：真實的菩薩也。
○一體同觀分第十八
【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】
﹝注﹞肉眼一觀，天眼遍觀，慧眼證法，法眼擇法，佛眼度生，凡夫與如來，俱同此眼，異處在覺不覺耳。
﹝論﹞世法上論，指五眼，爲佛眼睛之眼；以理論，則心竅之眼也。眼通于心，大凡衆生，皆具此五眼，與佛無二，因四相六塵遮蔽，只有肉團眼一件而已。儒書雲：聖人之心有七竅，即是五眼之謂也。佛有五眼，乃常住真心，非過去未來現在之妄心也。
﹝講﹞佛欲闡世間衆生之心，有若幹種，先設此五眼、沙界二喻之問雲：如來有此化身觀見之肉眼，普照大千之天眼，般若常明之慧眼，了諸法空之法眼，自性常覺之佛眼，有此五眼否乎！須菩提皆據理答之曰：如來有此五眼矣。
﹝證﹞昔雲岩問道吾，大悲菩薩，用許多手眼作麼？吾雲：通身是手眼。是言極妙。苟無衆生，無四相，一瞬不具，而況多眼乎！要人自見耳。
【「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」「甚多，世尊！」】
﹝注﹞沙等恒河者，謂一粒沙爲一恒河，廣譬設喻，言恒河之多也。以沙等恒河之沙數佛世界，又不勝其多矣，假設此問而言之也。佛世界者，叁千大千內，必有一佛設化，謂之曰佛世界。
﹝講﹞佛欲人明此許多衆生妄心，故以許多世界爲問雲：舉此無窮之沙數佛之世界，果多否乎？須菩提亦以甚多答之。
【佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。】
﹝注﹞若，如也。幹，數也。心數雖多，不出過去未來現在，環轉鈎連，糾結不了，無非妄心。諸心，即若幹種心。
﹝講﹞佛告須菩提雲：不必遠論恒沙世界，即如爾之國土中，所有許多衆生，各具一心，則其心有若幹種，如來以清淨五眼，皆盡見知之，其故維何？如來所說一切心，皆是衆生妄心，非性中常住真心。識得妄心非心，菩提本體現矣，是名爲心也。
【「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
﹝注﹞思念前事者，爲過去心；思念今事者，爲現在心；思念後事者，…
《44 金剛經石注(清．石成金)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…