..續本文上一頁世界七寶，持用布施；若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩，所得福德。何以故？須菩提！以諸菩薩，不受福德故。」】
﹝(ｂ)離空有以顯平等﹞寅、較福勝 分二：
(子)較勝
此因前雲，通達無我法者真是菩薩。又雲如來說有我者，即非有我。然此我無我法，恐人難明。故佛指現前有相之施，以顯無法之理也。而佛謂當機曰：若有菩薩以恒河沙界寶，持用布施，其爲功德，可謂多矣。此引有相事也。若複又有一種人，他卻不能以滿沙界之寶，而行布施。但知世出世間染淨聖凡以至五陰、六入、十二處、十八界等，一切諸法，當體全空，而無有我；會得空不住空，我無我法，二皆忍可，少則彈指之間，多則久經歲月，決定印可，了了分明，亦不出之于口，唯自忍之于心，故言得成于忍，乃爲無生法忍也。而下較量雲：此得忍菩薩，勝前寶施菩薩所得之功德也。以寶施者，乃有得心，是以爲劣。而得忍菩薩，乃無爲心，是以爲勝耳。何以故下，釋其勝之所以，謂沙界寶施，不及得忍者。此何以故？以其此諸菩薩，既獲無生法忍，則證無爲。了得生而非生，法亦非法，生而非生，不妨非生而生；法亦非法，何礙非法而法。若然，是誰受福德？誰又不受福德耶？
【須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」】
﹝寅、較福勝﹞(醜)論福 分二：
甲、當機問福
當機因聞不受福德，未達此理，持疑不決，而興此問也。
【「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
﹝(醜)論福﹞乙、如來答福
此佛因尊者未了不受福德之義，故告之曰：須菩提，設或菩薩若受福德，是貪著福德也。故我所以教菩薩所作福德，不應貪著。蓋不應二字，乃誡辭也。言其切不可貪著耳。何則？才生貪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。縱具叁十二相，但同輪王，不名爲佛。唯作福不生貪著，則因成無漏。因既無漏，果亦無漏。所得叁十二相，莊嚴法身，名之爲佛。以是不貪著之義，故所以我說菩薩不受福德也。然此不受，非撥棄百福相好，萬德莊嚴爲不受；乃是不貪著，爲不受耳，非絕無之不受也。所謂無貪無著，不受之受，受而無受，應知上文言不應以叁十二相觀如來。是妙有不有，離常見也。今此莫作是念，如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。觀佛說法，正似水上葫蘆，捺著便轉；日中寶石，色無定形。若謂如來無相，而不知如來即相也。若謂如來即相無相，而不知如來非即相非無相也。若謂非相即相，即落常見。若謂即相無相，又成斷見。須知非即俱非，方得斷常斯泯。既離斷常之見，則非空有可拘，甯非真如平等之義哉！
【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
﹝ｂ、諸相平等﹞(ｃ)無去來以顯平等
此明法身無去來，顯平等之義也。乃因上文若以色見聲求，不能見佛之偈，恐有謂言，如來現今語默動靜，四威儀中，有目皆睹，有耳皆聞，何雲不見？故佛喚當機而告之曰：設若有人作如是言，以爲見我，或入舍衛去，或歸祇園來。有時跏趺而坐，有時吉祥而臥。若然者，是人皆不解我上來所說之義矣。何則？我前來曾雲如來者，即諸法如義。既是如義，何有去來之相，坐臥之實哉？此不過示同人法，應身邊事也。若在法身體上，尚不可形相而求，所謂語言道斷，心行路絕；又何得有如是之事乎。
故下征釋雲：謂不可以語默動靜去來坐臥而見者。此何以故？蓋如來者，即諸法如義。體即實相，無相無不相，縱有去來坐臥，無非因機而示耳。不惟現在祇園來；說來而無來，即從兜率來，亦未嘗來也。不但舍衛去，雲去而無去，即後向雙林去，亦未嘗去也。若以此論，在如來則不來相而來，乃真來也。在衆生，則不見相而見，乃妄見也。須知如來若來已，更不來；若去已，更不去。所謂來無所從，去無所至，則所可見者，更不可見矣。故雲無所從來，亦無所去。由是無來無去，以故名之曰如來也。縱使如來日用尋常，去來坐臥，不過雲馳月運，舟行岸移。然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，不知月不印水，而水自印也。此正結前去舍衛，來祇園，乃至敷座而坐一段公案，即無來去坐臥，以明平等之義也。
【「須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界，碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆，所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】
﹝ｂ、諸相平等﹞(ｄ)非一多以顯平等
此因上明如來法身，無去無來。恐有謂言，有去來者是化身，無去來者爲法身。在衆生則有去來，在佛則無去來。若是，則叁身相異，生佛相乖，何名平等之義？故佛以目前叁種世間，人所共知者，而例明之也。然則此中當作叁番會釋，于理方暢。所謂一器世，二情世，叁至真覺世。且初順文就器世之聚散，以明非一非多，無去無來之事。
此中說須菩提，設或世間有等善男善女，能修析色歸空觀者，而以大千世界七分七分，碎而又碎，以至碎爲極微之塵，于意雲何？這樣大的一個世界，被伊分碎做了極細的微塵，設以數量而計，如是極微之塵衆，甯還謂得多否？此正審其爲多耶？不多耶？蓋當機意謂，莫大之界，碎而爲塵，即二乘天眼，難以盡悉。奚可以數量計哉！故雲甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就問而答也。
向下征釋，正是尊者另行一路，意謂，我之答多，無非就事而論事，因問多而答多也。然則極微之塵雖似衆多，非有實體，可以言多也。何以故？聾。若是極微之塵，如斯之衆，實有其體者，佛則不說是微塵衆矣。此明無體，正顯塵性空也。
所以下，又用體色明空觀，征明微塵非色非空之所以也。正以叁谛收歸，故言我說微塵甚多者，不過順俗而言也。設以真谛而論，則一塵不立，諸法性空，何況微塵而不空耶。所謂一微空處衆微空，衆微空處一微空，一微空中無衆微，衆微空中無一微。由是而論，故曰即非微塵衆也。
設依中道第一義谛而論，則叁界唯心，萬法唯識。說甚塵與非塵，原爲一體，同是真如，何礙假名。故雲是名微塵衆也。至此，皆散世界而爲微塵。
下文乃聚微塵而爲世界也。當機意謂，不特微塵如此，即其世界亦然，故曰世尊，即前所說，可以碎爲微塵的，那個大千世界，不過微塵聚合而成，豈有實體者哉！故曰即非世界，此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不廢假名，故曰是名世界。且複征釋雲：既曰即非，又道是名者，此何以故？以順俗谛，則說大千世界；順真谛，則曰即非世界；順中道第一義谛，離即離非，是即非即，則曰是名世界。
向下通前微塵，徹後世界，一總征曰：謂塵、界俱空。此何以故？謂微塵世界，果若是實有體者，則是一合相矣。所謂一合者，乃無二無異爲一，不離不散名合。今則不然，蓋世界既可以碎而爲微塵，則全塵皆離皆散，非不離不散也。微塵可以合而爲世界，則全界皆二皆異，非無二無異也。由是而觀，則塵界俱無自性，當體皆空。並其一合之相，亦不可得矣。故曰如來說一合相，即非一合相也。所以說一合者，乃依俗也。說非一合者，乃順真也。說是名者，爲順中道故也。蓋方碎界爲塵之時，但見塵多而不見界一。今合塵爲界之際，止見界一而不見塵多。須知碎世界爲微塵，是非多而多，以明多無從來，一無所去。合微塵爲世界，是非一而一，以明一無從來，多無所去。以故多而非多，不妨順微塵而言多，一而非一。何礙就世界而說一。此言世界微塵，非一非多，不妨而多而一也。此則就器世間釋之已竟。
向下第二就情世間，真妄色心，以解釋之。蓋情世間真妄色心者，則大千世界，例衆生心也。碎而爲塵者，正是從真起妄，迷心爲識，所以種種諸識浪，騰躍而轉生，由一心法，而生相見，因相見而生五蘊、六入、十二處、十八界，乃至六百六十八萬四千法也。言甚多者，正比塵沙無明也。言微塵性空者，例煩惱性空，衆生性空也。約叁谛而言，微塵之非一非多，正例真如非一非異也。以上皆從真起妄，迷心爲識，以例衆生如去，雖去而未去，故言亦無所去。向下合塵爲界，正比衆生返妄歸真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體，圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，例真如遍在一切處，有隨緣之用也。而上之微塵非多而多，正是真如心中本無色心五蘊等之名相，而成色心五蘊等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蘊等法也。故楞嚴經雲：如是乃至五蘊、六入、十二處、十八界，本如來藏，妙真如性者，是也。蓋衆生雖悟此真如，名爲如來，雖來而未來，故雲無所從來也。
叁約至真覺世，法應化釋。則大千世界，乃法身寂光真境，碎而爲微塵者，以從體起用，自真起化也。言甚多者，乃隨類化身，無處不有也。言微塵空性者，例應化非真也。約叁谛而言，微塵非空非有，以例應化皆法身而起，非實非虛也；此明從體起用，自真起化，自真如實際中來，須知來而無來，則來無所從，故雲無所從來也。而合塵爲界，則例攝用歸體，攝化歸真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身離相也。是名世界者，例法身遍在一切處，一切衆生及國土，無往而非法身也。約叁谛而論，世界非有非空，以例法身之即相離相，非一非異也。此則攝應化而歸真如。去矣，是去而未去，則去無所至，故雲亦無所去也。以上約叁種世間釋竟。
下則總會叁種，明一合相，蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境；若在情世，名曰真如自性，佛性本…
《42 金剛般若波羅蜜經心印疏(清．溥畹)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…