..续本文上一页世界七宝，持用布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨，所得福德。何以故？须菩提！以诸菩萨，不受福德故。」】
﹝(ｂ)离空有以显平等﹞寅、较福胜 分二：
(子)较胜
此因前云，通达无我法者真是菩萨。又云如来说有我者，即非有我。然此我无我法，恐人难明。故佛指现前有相之施，以显无法之理也。而佛谓当机曰：若有菩萨以恒河沙界宝，持用布施，其为功德，可谓多矣。此引有相事也。若复又有一种人，他却不能以满沙界之宝，而行布施。但知世出世间染净圣凡以至五阴、六入、十二处、十八界等，一切诸法，当体全空，而无有我；会得空不住空，我无我法，二皆忍可，少则弹指之间，多则久经岁月，决定印可，了了分明，亦不出之于口，唯自忍之于心，故言得成于忍，乃为无生法忍也。而下较量云：此得忍菩萨，胜前宝施菩萨所得之功德也。以宝施者，乃有得心，是以为劣。而得忍菩萨，乃无为心，是以为胜耳。何以故下，释其胜之所以，谓沙界宝施，不及得忍者。此何以故？以其此诸菩萨，既获无生法忍，则证无为。了得生而非生，法亦非法，生而非生，不妨非生而生；法亦非法，何碍非法而法。若然，是谁受福德？谁又不受福德耶？
【须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」】
﹝寅、较福胜﹞(丑)论福 分二：
甲、当机问福
当机因闻不受福德，未达此理，持疑不决，而兴此问也。
【「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
﹝(丑)论福﹞乙、如来答福
此佛因尊者未了不受福德之义，故告之曰：须菩提，设或菩萨若受福德，是贪著福德也。故我所以教菩萨所作福德，不应贪著。盖不应二字，乃诫辞也。言其切不可贪著耳。何则？才生贪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。纵具三十二相，但同轮王，不名为佛。唯作福不生贪著，则因成无漏。因既无漏，果亦无漏。所得三十二相，庄严法身，名之为佛。以是不贪著之义，故所以我说菩萨不受福德也。然此不受，非拨弃百福相好，万德庄严为不受；乃是不贪著，为不受耳，非绝无之不受也。所谓无贪无著，不受之受，受而无受，应知上文言不应以三十二相观如来。是妙有不有，离常见也。今此莫作是念，如来不以具足相得菩提，是真空不空，离断见也。观佛说法，正似水上葫芦，捺著便转；日中宝石，色无定形。若谓如来无相，而不知如来即相也。若谓如来即相无相，而不知如来非即相非无相也。若谓非相即相，即落常见。若谓即相无相，又成断见。须知非即俱非，方得断常斯泯。既离断常之见，则非空有可拘，宁非真如平等之义哉！
【「须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】
﹝ｂ、诸相平等﹞(ｃ)无去来以显平等
此明法身无去来，显平等之义也。乃因上文若以色见声求，不能见佛之偈，恐有谓言，如来现今语默动静，四威仪中，有目皆睹，有耳皆闻，何云不见？故佛唤当机而告之曰：设若有人作如是言，以为见我，或入舍卫去，或归祇园来。有时跏趺而坐，有时吉祥而卧。若然者，是人皆不解我上来所说之义矣。何则？我前来曾云如来者，即诸法如义。既是如义，何有去来之相，坐卧之实哉？此不过示同人法，应身边事也。若在法身体上，尚不可形相而求，所谓语言道断，心行路绝；又何得有如是之事乎。
故下征释云：谓不可以语默动静去来坐卧而见者。此何以故？盖如来者，即诸法如义。体即实相，无相无不相，纵有去来坐卧，无非因机而示耳。不惟现在祇园来；说来而无来，即从兜率来，亦未尝来也。不但舍卫去，云去而无去，即后向双林去，亦未尝去也。若以此论，在如来则不来相而来，乃真来也。在众生，则不见相而见，乃妄见也。须知如来若来已，更不来；若去已，更不去。所谓来无所从，去无所至，则所可见者，更不可见矣。故云无所从来，亦无所去。由是无来无去，以故名之曰如来也。纵使如来日用寻常，去来坐卧，不过云驰月运，舟行岸移。然月未尝运，而岸未尝移，盖随其机见耳。又如月之印水，不知月不印水，而水自印也。此正结前去舍卫，来祇园，乃至敷座而坐一段公案，即无来去坐卧，以明平等之义也。
【「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。】
﹝ｂ、诸相平等﹞(ｄ)非一多以显平等
此因上明如来法身，无去无来。恐有谓言，有去来者是化身，无去来者为法身。在众生则有去来，在佛则无去来。若是，则三身相异，生佛相乖，何名平等之义？故佛以目前三种世间，人所共知者，而例明之也。然则此中当作三番会释，于理方畅。所谓一器世，二情世，三至真觉世。且初顺文就器世之聚散，以明非一非多，无去无来之事。
此中说须菩提，设或世间有等善男善女，能修析色归空观者，而以大千世界七分七分，碎而又碎，以至碎为极微之尘，于意云何？这样大的一个世界，被伊分碎做了极细的微尘，设以数量而计，如是极微之尘众，宁还谓得多否？此正审其为多耶？不多耶？盖当机意谓，莫大之界，碎而为尘，即二乘天眼，难以尽悉。奚可以数量计哉！故云甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就问而答也。
向下征释，正是尊者另行一路，意谓，我之答多，无非就事而论事，因问多而答多也。然则极微之尘虽似众多，非有实体，可以言多也。何以故？聋。若是极微之尘，如斯之众，实有其体者，佛则不说是微尘众矣。此明无体，正显尘性空也。
所以下，又用体色明空观，征明微尘非色非空之所以也。正以三谛收归，故言我说微尘甚多者，不过顺俗而言也。设以真谛而论，则一尘不立，诸法性空，何况微尘而不空耶。所谓一微空处众微空，众微空处一微空，一微空中无众微，众微空中无一微。由是而论，故曰即非微尘众也。
设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识。说甚尘与非尘，原为一体，同是真如，何碍假名。故云是名微尘众也。至此，皆散世界而为微尘。
下文乃聚微尘而为世界也。当机意谓，不特微尘如此，即其世界亦然，故曰世尊，即前所说，可以碎为微尘的，那个大千世界，不过微尘聚合而成，岂有实体者哉！故曰即非世界，此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不废假名，故曰是名世界。且复征释云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以顺俗谛，则说大千世界；顺真谛，则曰即非世界；顺中道第一义谛，离即离非，是即非即，则曰是名世界。
向下通前微尘，彻后世界，一总征曰：谓尘、界俱空。此何以故？谓微尘世界，果若是实有体者，则是一合相矣。所谓一合者，乃无二无异为一，不离不散名合。今则不然，盖世界既可以碎而为微尘，则全尘皆离皆散，非不离不散也。微尘可以合而为世界，则全界皆二皆异，非无二无异也。由是而观，则尘界俱无自性，当体皆空。并其一合之相，亦不可得矣。故曰如来说一合相，即非一合相也。所以说一合者，乃依俗也。说非一合者，乃顺真也。说是名者，为顺中道故也。盖方碎界为尘之时，但见尘多而不见界一。今合尘为界之际，止见界一而不见尘多。须知碎世界为微尘，是非多而多，以明多无从来，一无所去。合微尘为世界，是非一而一，以明一无从来，多无所去。以故多而非多，不妨顺微尘而言多，一而非一。何碍就世界而说一。此言世界微尘，非一非多，不妨而多而一也。此则就器世间释之已竟。
向下第二就情世间，真妄色心，以解释之。盖情世间真妄色心者，则大千世界，例众生心也。碎而为尘者，正是从真起妄，迷心为识，所以种种诸识浪，腾跃而转生，由一心法，而生相见，因相见而生五蕴、六入、十二处、十八界，乃至六百六十八万四千法也。言甚多者，正比尘沙无明也。言微尘性空者，例烦恼性空，众生性空也。约三谛而言，微尘之非一非多，正例真如非一非异也。以上皆从真起妄，迷心为识，以例众生如去，虽去而未去，故言亦无所去。向下合尘为界，正比众生返妄归真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本体，圆满菩提，归无所得也。是名世界，例真如遍在一切处，有随缘之用也。而上之微尘非多而多，正是真如心中本无色心五蕴等之名相，而成色心五蕴等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蕴等法也。故楞严经云：如是乃至五蕴、六入、十二处、十八界，本如来藏，妙真如性者，是也。盖众生虽悟此真如，名为如来，虽来而未来，故云无所从来也。
三约至真觉世，法应化释。则大千世界，乃法身寂光真境，碎而为微尘者，以从体起用，自真起化也。言甚多者，乃随类化身，无处不有也。言微尘空性者，例应化非真也。约三谛而言，微尘非空非有，以例应化皆法身而起，非实非虚也；此明从体起用，自真起化，自真如实际中来，须知来而无来，则来无所从，故云无所从来也。而合尘为界，则例摄用归体，摄化归真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身离相也。是名世界者，例法身遍在一切处，一切众生及国土，无往而非法身也。约三谛而论，世界非有非空，以例法身之即相离相，非一非异也。此则摄应化而归真如。去矣，是去而未去，则去无所至，故云亦无所去也。以上约三种世间释竟。
下则总会三种，明一合相，盖此一合相，若在器世，则名寂光真境；若在情世，名曰真如自性，佛性本…
《42 金刚般若波罗蜜经心印疏(清．溥畹)》全文未完，请进入下页继续阅读…